Hace unas semanas, conocí a una chica la cual me pregunto que pensaba yo del infierno; obvio le dije que no creía en el, pero la cabeza se me bloqueo así que ya no pude contestar mas de esa pregunta y bueno aquí esta un poco a lo que entiendo yo en este termino.
Las principales religiones del mundo tienen un gran problema entre sí; este problema se llama infierno. No lo mencionan en las reuniones de tolerancia religiosa, pero la política oficial católica es que los protestantes, los musulmanes y los judíos van al infierno. Los protestantes dicen que los católicos, los musulmanes y los judíos van al infierno. Y los musulmanes dicen que los cristianos y los judíos van al infierno. Aunque podamos evitar esto en un nivel particular person, teológicamente es una pared que separa a las principales religiones del mundo.
Muchos fanáticos religiosos liberales están incómodos con esta perspectiva, pero igual permanece como el dogma oficial. Esto representa una dificultad para que las religiones se acepten unas a otras como caminos válidos hacia un mismo destino. ¿Cómo puedo caminar de la mano de alguien que cree que estoy destinado a padecer dolores y sufrimientos para toda la eternidad, más allá de si soy una persona con una moral decente no?
Un hombre y una mujer que estaban saliendo vinieron a mí para aconsejarse. Ella creía en Jesús, él period un judío tradicional. Yo le pregunté a ella qué opinaba sobre casarse con alguien que según ella ardería en una condena eterna. Ella rió nerviosamente, Bueno, no hemos resuelto eso todavía”.
Desde la tradición judía emerge una perspectiva diferente, comenzando con el hecho de que no existe el concepto de condena y tortura eterna. La justicia de Dios no es aplicada mediante castigar a alguien eternamente. Justicia significa que el castigo es acorde al crimen. Dado que tanto nosotros como nuestros pecados somos finitos, nuestro castigo expiación debe ser finito. Para llevarlo un paso más adelante, la conexión con la equivocación es un acto de conectarse a lo que es temporario, físico, carente de santidad. Por otro lado, cuando haces una mitzvá, te conviertes en uno con Dios, Que es eterno. El mal y lo malo, por definición, no existen para siempre; por lo tanto el período de expiación por una trasgresión es un período de tiempo fijo.
Cuando haces una mitzvá te conviertes en uno con Dios, Que es eterno.
Este lugar temporario para la expiación es llamado Gueinom, y dura 11 ó 12 meses a partir de la muerte de alguien (Por esta razón el Kadish es recitado por la persona que ha fallecido durante este período de tiempo. La recitación del Kadish expía por el alma, lo que mitiga el sufrimiento en el Gueinom). Además, el sufrimiento no es fuego y azufre, sino algo más relacionado a las transgresiones. Están aquellos que sugieren que la naturaleza de este castigo es en realidad la vergüenza de pararte delante de Dios, consciente de tus transgresiones. ¿Qué podría ser más doloroso que eso? Esta vergüenza elimina la barrera que creaste entre tú y Dios cuando cometiste la transgresión, y por lo tanto es un gran beneficio. El proceso de expiación no es tanto un castigo sino una limpieza espiritual para librarte de toda mancha que puedas tener en tu alma antes de entrar a la fase siguiente, la unificación con Dios.
La fase dos es conocida como el Mundo de las Almas, y consiste de todas las almas dignas de una conexión con Dios. Sin embargo, esta experiencia todavía no estará completa hasta el fin de los días, cuando toda la creación sea corregida y rectificada. Hasta ese momento, las almas justas existen en una unificación temporaria inferior con Dios. Y a pesar de no ser una unificación completa con Dios, esta fase es igualmente placentera.
Buenos Asientos
Volviendo al juicio, el Gueinom no es lo mismo para todos los que van allí. Cada individuo experimenta la expiación para su trasgresión específica. Es un evento excepcionalmente personal.
El Cielo, conocido como el Mundo por Venir, también es una experiencia excepcionalmente personal. Tú sólo tienes con Dios la cercanía que has creado. Cada mitzvá que haces es una pieza de Santidad que es incorporada a tu alma. En el mundo siguiente, te darás cuenta lo que significa esa cercanía para toda la eternidad. Cada persona experimentará solamente el lazo que ha creado.
Imagina un concierto. Hay unos pocos asientos pegados al escenario, y diferentes niveles hasta los más baratos bien al fondo de la sala. Si lo echas realmente a perder, puedes terminar en el stand de perros calientes por siempre. Entonces, de acuerdo a los judíos, no es necesario que seas judío para terminar en el Cielo; todo depende de tu relación con Dios.
Este Mundo y articulos de belleza online el Siguiente
Es importante notar que el Mundo por Venir y el Gueinom no son mencionados específicamente en los Cinco Libros de Moisés. Se habla de ellos solamente en los libros de los Profetas, en los Escritos y en el Talmud. Si es una parte tan crucial de la filosofía judía, ¿Por qué no están en la Torá?
El cielo no es mencionado en la Torá para enfatizar la necesidad de hacer lo que es correcto porque es correcto.
La respuesta es que no estamos destinados a vivir con la recompensa y el castigo que nos espera en el mundo venidero. Puedes ser una persona justa toda tu vida, cumplir con cada mandamiento, erradicar el hambre, traer la paz mundial, salvar la capa de ozono y curar todas las enfermedades. Pero si hiciste todo por la recompensa en el mundo venidero, has vivido una vida egoísta, que es lo opuesto de ser uno con Dios. Dios no necesita nada. Es infinito, y por ende cada uno de sus actos es puramente generoso. El Cielo no es mencionado en la Torá para enfatizar la necesidad de hacer lo que es correcto porque es correcto, y no por la recompensa para evitar el castigo.
El Talmud relata muchos incidentes de gente muerta contactándose con los vivos y relatando conversaciones, debates, y otras pizcas de información del más allá. De la misma manera, mucha gente (incluyéndome a mí mismo) afirman haber visto a un pariente fallecido en un sueño. Hasta con todos esos relatos de testigos” del más allá, todavía no tenemos una idea clara de lo que hay allí, y tampoco podemos tenerla, hasta que estiremos la pata”.
Una cosa es segura, devolver nuestra alma a su fuente es el placer más grande que un ser puede experimentar. La muerte, entonces, no es una tragedia desde un punto de vista cabalístico. Es la consecución de nuestro objetivo, es volver a casa. El problema con la muerte es que corta todo crecimiento espiritual futuro. Posponemos la muerte lo más posible, pero una vez que ocurre, el alma se deleita al reunirse con Dios. Por esta razón, algunos cabalistas le han pedido a sus estudiantes que celebren en el día de su partida. Lag Baomer, el aniversario del cabalista más grande conocido, Rabí Shimón bar Iojai, es celebrado con gran fanfarria (y grandes fogatas) en todo el mundo.
La vida es preciosa. Deseamos una vida larga, hacer mitzvot, crecer espiritualmente, y alcanzar en este mundo la mayor cercanía que podamos con Dios. Pero cuando llega el momento de dejar este mundo, no hay necesidad de temerle al paso siguiente. Es meramente un paso más en el camino hacia el placer más grande, ser uno con Dios.
Todo el que estuvo en ciudades con comunidades judías importantes, probablemente ha disfrutado de perros calientes casher, falafel casher, embutidos casher. Entonces, ¿Qué hay detrás de esta deliciosa comida?
La palabra hebrea casher” significa literalmente preparado”. Los alimentos que son permitidos por la Torá y preparados de acuerdo a la ley judía son casher. En esta lección, daremos un vistazo general a lo que hace que la comida sea casher”, y al ultimate examinaremos algunas de las bases filosóficas del concepto casher.
Especies Casher
1. Animales
La Torá (Levítico 11:three) establece las características de los animales permitidos como aquellos que tienen pezuñas completamente partidas y que además son rumiantes. Los animales casher son siempre mamíferos y herbívoros. Los animales casher comidos comúnmente hoy en día son la vaca, la cabra y la oveja – y a veces el ciervo y el búfalo.
2. Aves
La Torá enumera 24 especies prohibidas de aves, y el Talmud explica que, entre otras señales, todas las aves de rapiña (buitre, halcón, águila) están prohibidas. En la práctica hoy en día, sólo comemos aquellas aves que tienen una tradición establecida de que son casher – por ejemplo pollo, pavo, pato y ganso.
Con respecto a los huevos casher”, deben venir de especies de aves casher (por ejemplo gallina).
3. Pescado
La Torá (Levítico eleven:9) enseña que un pescado casher debe poseer tanto aletas como escamas (las aletas ayudan al pescado a nadar, y las escamas son una cobertura del cuerpo). Incluso si el pescado tiene una sola escama aleta, es permitido. El atún, por ejemplo, tiene muy pocas escamas, y sin embargo es casher. Otros pescados casher populares son la lubina, la carpa, la merluza, el lenguado, el arenque, la caballa, la trucha y el salmón.
Los crustáceos (como la langosta y el cangrejo) y otros tipos de mariscos (como las almejas) no son casher, porque no tienen escamas. Además, todos los mamíferos acuáticos (como las ballenas y los delfines) no son casher.
Y sí, hay variedades casher de sushi y de caviar – siempre y cuando estén hechos con especies casher y con utensilios casher (cuchillo, tabla de picar, etc.).
four. Insectos
Muchos se sorprenden al descubrir que cuatro especies de saltamontes son casher (Levítico 11:22). Sin embargo, todos los otros insectos no son casher. Uno podría pensar que ésto tiene poca aplicación práctica de acuerdo a nuestros hábitos alimenticios modernos. Pero en realidad, muchos vegetales de hoja (lechuga, brócoli) a menudo contienen insectos y deben ser cuidadosamente examinados antes de poder ser ingeridos. Algunas frutas como las frambuesas y las frutillas también pueden ser problemáticas. Los rabinos han desarrollado métodos específicos para revisar adecuadamente estas frutas y vegetales.
Matanza Casher
1. Shejitá
Además de pertenecer a una especie de animal casher, la carne casher requiere que el animal/ave sea matada de acuerdo a la manera ordenada por la Torá (Shejitá) (Los pescados no tienen este requerimiento). En este procedimiento, un matador casher entrenado (shojet) corta la tráquea y el esófago del animal con un cuchillo especial muy afilado. Esto también corta la vena yugular, causando una muerte casi instantánea con mínimo dolor para el animal.
2. Bediká
Después de que el animal/ave ha sido matado adecuadamente, sus órganos internos son inspeccionados por cualquier anomalía fisiológica que pueda convertir al animal en no casher (taref). Los pulmones, en specific, deben ser examinados para determinar que no haya adhesiones (sirjot) que puedan ser indicativas de una perforación en los pulmones.
three. Nikur
Los animales contienen muchas venas (por ejemplo el Guid HaNashé) y grasas (jélev) que están prohibidas por la Torá y deben ser removidas. El procedimiento de remoción es llamado Nikur”, y es bastante complejo. En la práctica, hoy en día, el cuarto trasero de la mayoría de los animales casher es simplemente removido y vendido como carne no casher.
four. Salado
La Torá prohíbe comer la sangre de un animal de un ave (Levítico 7:26); el pescado no tiene este requerimiento. Entonces, para extraer la sangre, toda la superficie de la carne debe ser cubierta con sal gruesa. La carne debe ser casherizada dentro de las 72 horas posteriores a la matanza para no permitir que la sangre coagule (Una forma alternativa de remover la sangre es asándola en una parrilla perforada sobre un fuego directo).
Prohibiciones Adicionales
1. Carne y Leche
La Torá prohíbe comer carne y leche combinadamente, y hasta prohíbe el acto de cocinarlas juntas (al igual que derivar beneficio de esa mezcla). Como protección, los Sabios prohibieron comer productos de carne y lácteos en la misma comida, prepararlos con los mismos utensilios. Por lo tanto, una cocina casher debe tener dos juegos separados de cacerolas, sartenes, platos y cubiertos – uno para carne/aves y el otro para lácteos.
Uno debe esperar hasta seis horas después de comer un producto de carne antes de comer productos lácteos. Sin embargo, la carne puede ser comida a continuación de los productos lácteos (con la excepción del queso duro, que también requiere un intervalo de seis horas). Antes de comer carne después de una comida láctea, uno debe ingerir algún tipo de comida sólida y la boca debe ser enjuagada.
2. El Miembro de un Animal Vivo
La Torá (Deuteronomio 12:23) prohíbe comer un miembro que fue sacado de un animal antes de ser matado. En hebreo, esto es llamado Ever Min HaJai (este requerimiento es en realidad una de las Siete Leyes de Noaj que aplican también a los no judíos).
three. Jalav Israel
Una ley rabínica requiere que haya supervisión durante el proceso de extracción para asegurar que la leche proviene de un animal casher. En los Estados Unidos, mucha gente confía en que las regulaciones y en los controles del Departamento de Agricultura son lo suficientemente rigurosos para satisfacer el requerimiento rabínico de supervisión. Sin embargo, mucha gente no confía en ésto, y sólo come productos lácteos que son designados como Jalav Israel (literalmente, leche judía”).
four. Bishul Akum
Bishul Akum es un término hebreo que significa cocinado por un no judío”. Como una protección rabínica en contra de la asimilación, algunas comidas cocinadas por un no judío son consideradas no casher. Mientras que esta ley tiene muchos detalles, la regla básica es que cualquier comida que: 1) no podría haber sido comida cruda, y 2) es lo suficientemente importante como para ser servida en una mesa lujosa, no puede ser comida si fue cocinada por un no judío.
Si un judío ayuda encendiendo el fuego cocinado, la comida puede ser comida hasta si fue cocinada por un no judío (asumiendo que, por supuesto, la comida en sí misma period casher en todos los otros aspectos).
Productos casher
1. Granos
Para cumplir con la cashrut, hay un asunto relacionado a los granos llamado Jadash y Iashán – literalmente nuevo” y viejo”. La Torá (Levítico 23:14) cube que si un grano (como el trigo) fue cosechado antes de Pesaj, no puede ser comido hasta después de (el segundo día de) Pesaj.
Esto significa que tenemos dos tipos de granos: los granos que no han celebrado su primer Pesaj están (temporalmente) prohibidos por ser jadash, mientras que los granos que han existido lo suficiente como para tener un Pesaj en su haber, son iashán, y está permitido comerlos.
Otro asunto relacionado a los granos es Jalá (no hay que confundirse con el pan entrelazado que comemos en Shabat). Cuando uno amasa una cantidad significativa de masa (más de 1,2 kg) para hornearla, una pequeña porción de la masa debe ser removida y quemada (en los tiempos del Templo Sagrado, esta porción period entregada al Cohén). Una vez que la jalá ha sido separada de la masa más grande, la masa es casher” para ser horneada como pan u otros productos.
2. Frutos
Los frutos que crecen durante los tres primeros años a partir de la plantación del árbol son llamados Orlá y no son casher para ser ingeridos. Esta ley aplica tanto a árboles de Israel como de la Diáspora. Si plantas un árbol frutal en tu patio, no puedes comer el fruto por tres años, y hay un procedimiento especial para hacer que la fruta esté permitida para ser comida en el cuarto año (consultar con un rabino).
3. Productos Israelíes
Trumá y Maaser son términos para varios diezmos que aplican a los productos de la tierra de Israel, para ser dados al cohén y al leví. Los alimentos de los que no se ha separado el diezmo son llamados Tevel y no son casher para ser ingeridos. Si estás visitando Israel, si estás comprando naranjas tomates israelíes en tu supermercado native, deberías asegurarte que se han separado de todos los granos, frutas y vegetales los diezmos apropiados.
La Torá (Levítico cap. 25) cube que cada siete años, el trabajo agrícola en la tierra de Israel debe cesar. Esto es llamado Shemitá – el séptimo, año sabático. Los productos que crecen en la tierra que fue cultivada y trabajada” durante el séptimo año no son casher. Hoy en día, con el regreso de la industria agrícola judía a Israel, las leyes relacionadas a Shemitá son nuevamente muy relevantes. Entonces, si estás comprando productos israelíes, asegúrate de que las leyes de Shemitá fueron observadas correctamente.
¿Por Qué Comer casher?
En el mundo moderno en el que vivimos hoy, ¿Por qué deberíamos comer casher?
Por supuesto, la mejor respuesta a esta pregunta es porque Dios dijo que lo hagamos”. Sin embargo, además de esto hay beneficios prácticos y evidentes para comer casher hoy en día:
1) Espiritualidad: La Torá enseña que la comida no casher tiene un efecto negativo en el alma humana. El alma es como la antena que recibe las ondas de energía espiritual. Comer comida no casher daña la capacidad del alma para conectarse espiritualmente”. Este daño puede ser reparado una vez que la persona comienza nuevamente a comer casher.
2) Crecimiento Private: Si una persona puede ser disciplinada en relación a lo que come, significa que puede ser disciplinada también en otras áreas de la vida. La cashrut requiere que uno deba esperar entre carne y leche, y que no comamos ciertos animales combinaciones de comida (¡Hasta si tienes hambre!) Todo esto inculca auto-disciplina, y nos permite elevar nuestro lado espiritual al tomar decisiones conscientes en lugar de responder a nuestros impulsos animales.
3) Razones de Salud: Con esta supervisión extra, la comida casher es percibida como más sana y más limpia. Después de la matanza, los animales son chequeados por abscesos en sus pulmones u otros problemas de salud. La sangre – un vehículo para el crecimiento de las bacterias – es drenada. Los mariscos, los moluscos, las langostas y los cangrejos han difundido tifoidea y son una fuente para la urticaria (una afección neurótica de la piel). La leche y la carne se digieren en ritmos diferentes y son dificultosos para el organismo. Y, por supuesto, los cerdos pueden transportar la triquinosis.
4) Lecciones Morales: Se nos enseña a no ser crueles – incluso con los animales. Una madre y su hijo tienen prohibido ser matados en el mismo día y, por supuesto, no hervimos a un cabrito en la leche de su madre”. No quitamos el miembro de un animal mientras todavía está con vida (una práctica común, antes de la refrigeración). Cuando matamos un animal, esto debe ser hecho con la menor cantidad posible de dolor. Y, con la prohibición de comer aves de rapiña, se nos recuerda no ser cruentos.
5) Tradición: Una de las claves para hacer que un hogar judío sea judío” es la observancia de la cashrut. Cuando mantenemos la cashrut en nuestro hogar, nuestro apego al judaísmo y a los sacrificios que hacemos se arraiga en las mentes de nuestros niños para siempre. Y con la comida siendo tan a menudo el centro de los eventos sociales, comer casher nos provee una barrera interna en contra de la asimilación. Para muchos, el punto de inflexión entre el pasado y el futuro es el aroma espiritual de la cocina casher.
Por último, no podemos llegar a comprender toda la profundidad de por qué comer casher”. Porque como dice el dicho: comer casher es mucho más que deleitar el paladar…
Recorrí su sitio y —realmente quiero convertirme en judío. Mi madre fue una fiel y devota católica y mi padre un anglicano escéptico que nunca fue a la iglesia. Siempre estuve tan confundido. Pero ahora su sitio me ha hecho volverme hacia el judaísmo, una verdadera vuelta a casa. ¿Cuál es mi próximo paso?
Respuesta:
Su próximo paso es convertirse en una persona mejor. Desarrollar una fe más grande en su alma, en su destino y en su Hacedor. Haga más actos de bien, llegue a más gente. Aprenda más sabiduría, aplique todo lo que aprenda, y haga su vida digna de ser vivida.
Pero usted no necesita hacerse judío para hacer todo eso. Cantidades de maravillosas personas que hacen hermosas cosas en el mundo no son judías, y no obstante Di-s está complacido con ellas. Y si está preocupado acerca de ir al cielo, la creencia judía es que todas las buenas personas tienen una parte en el Mundo Venidero, en tanto que conecten sus vidas con la unicidad de Di-s y cuiden las Siete Leyes de Noé.
Verá, Hay judaísmo y hay judeidad, y no son lo mismo. Judaísmo es sabiduría para toda persona del planeta y más allá. Lo llamamos la Torá, que significa la enseñanza”, y es un mensaje divino para todos los seres humanos conteniendo los principios que una gran parte de la humanidad ya ha aceptado como verdades absolutas. La thought de que la vida humana es invaluable es una enseñanza originada en la Torá, pues está relacionada con el concepto de que todos los seres humanos son creados iguales. Así también, el derecho de todo individuo al alfabetismo y a la educación fue traído al mundo a través de la Torá. Y la paz mundial como valor y meta fue predicada exclusivamente por la Torá y sus profetas miles de años antes que se hiciera well-liked en el resto del mundo. Y por supuesto la idea de que hay un solo, incorpóreo Ser que creó y mantiene toda la realidad, y se preocupa por todo lo que ocurre con cada individuo, dando de ese modo a cada persona, criatura, evento y objeto un significado, propósito y destino —es una enseñanza principal sobre la que descansa todo lo demás, y la enseñanza central de la Torá.
Esta enseñanza no sólo fue preservada, sino desarrollada, explicada, iluminada y aplicada en tantas maneras diferentes por los sabios judíos desde que fue dada, hace unos 3.300 años. Ellos la han aplicado a temas serios de ética media, ética comercial, política, ilustración private —toda faceta de la vida humana. Hoy todo puede conseguirse rápidamente que toda la humanidad tome parte y aprenda, como una luz e inspiración para todos.
Eso es el judaísmo. Luego tenemos la judeidad. Ser judío significa pertenecer a una antigua tribu, tanto por nacimiento como por adopción. Es una tribu extraña y única, porque es la única que ha sobrevivido hasta la modernidad mientras mantiene la mayoría de las características de una tribu de la Edad del Bronce. El antropólogo Jared Diamond describe en su libro Armas, Gérmenes y Acero” cómo un hombre de una tribu de Nueva Guinea, cuando visita una aldea cercana de la misma tribu, inmediatamente comenzará la conversación con una investigación de ¿Con quién estás emparentado? ¿Conoces a tal y tal?” Para establecer relaciones tribales. Bien, eso es exactamente lo que el pueblo judío hace hoy cuando se encuentra con otro en el mundo. Pues tanto si está viviendo en Manhattan, Joburg, Tel Aviv Vladivostok, aun somos una tribu.
Y con buen motivo: Para preservar las enseñanzas de una Torá sin tiempos para el mundo, el pueblo judío mismo necesita ser sin tiempos, permaneciendo fuera del tiempo, como quien cube, aunque viaja por él..
Las tribus tienen rituales. Así también los judíos. Los hombres de la tribu usan vestimentas particulares, como tzitzit y kipot. Las mujeres cuidan cierto estilo de vestimenta modesta y las mujeres casadas cubren su cabello. Los hombres también atan cajas de cuero conteniendo rollos de pergamino en las cabezas y brazos cada mañana, mientras se envuelven en mantos de lana con más de esos hilos de tzitzit. En nuestros servicios cantamos en hebreo antiguo y leemos de un antiguo rollo. Tenemos festividades que conmemoran nuestras memorias tribales y establecen nuestra identidad como a un todo. Ciertos alimentos son tabú y otros alimentos son supervisados y declarados adecuados para la tribu. No, no puede tener más que eso.
El punto es, ninguno de esos elementos rituales fue pensado como una enseñanza common, excepto quizás en una forma más generalizada. Vestimentas modestas —si, es una buena idea para todos. ¿Por qué el ser humano es reducido a un ícono corporal? ¿Una charla con su Hacedor cada mañana? ¿Cómo puede estar sin eso el ser humano? E inyectar algo de espiritualidad en su consumo de alimentos —que forma fantástica de trascender lo mundano. Pero en cuanto a los rituales particulares en su forma judía, significativas como son para nosotros, no hay simplemente significado si alguien fuera del la tribu los toma. (Si no me cree, de un vistazo en el texto de consulta, donde Di-s le dice a Moisés Habla a los Hijos de Israel y diles…”).
Lo que estoy diciendo no es precisamente la LAPTOP de hoy. Vivimos en un mundo de hipermovilidad. No sólo porque poseemos nuestros autos y reservamos nuestros pasajes on-line para ir a cualquier lado, en cualquier momento —sino porque imaginamos que nuestras identidades mismas sean tan móviles. Tómeme y lléveme a cualquier lugar. Hoy soy un empresario capitalista, mañana un activista Inuit, y al otro día un bohemo californiano. Y podemos mezclarnos e igualarnos —hoy usted puede ser italiano, nigeriano, chino y bostoniano todo en la misma comida. ¿Así que, quién es este personaje Freeman para decirme a qué tribu pertenezco y a cuál no?
Para ser franco, porque este personaje Freeman considera que toda esa idea de la híper identidad es una mentira, una falsa ilusión de las masas y una enfermedad social. Usted puede cambiar sus ropas, sus costumbres alimenticias, sus amigos, su comportamiento social, su perspectiva de la vida y quizás hasta puede cambiar una gabardina. Pero Di-s resolve quién es usted, y lo mejor que puede hacer es descubrirlo.
Dos amigos míos se unieron a los Cuerpos de Paz allá por los años sesenta y fueron enviados al Sudeste Asiático. Juntos visitaron a un poco conocido gurú en la selva a quien le anunciaron Queremos hacernos budistas”.
Bien, ¿qué son ustedes ahora?” Les preguntó.
Nada” respondieron
Ellos eran judíos”
¿Entonces para qué viene a mi?” Preguntó Vayan y sean judíos”.
Ahora es mi turno de devolver el favor y dar a los asiáticos, italianos, nigerianos, inuit y a todo el resto de la humanidad esta pequeña opinión:
Creo que lo que Di-s quiere de cada persona es que look at la herencia de sus antepasados, descubra las verdades ocultas ahí y viva de acuerdo a ellas, sabiendo que eso es lo que quiere el Creador de ella. Las verdades están ahí porque toda la sociedad humana originalmente estuvo basada en las leyes dadas a Adán y a Noé, junto con esas leyes que todos los hijos de Noé aceptaron sobre ellos. Esas verdades se encuentran al examinar la herencia de uno a través de la luz de la Torá. La tribu judía es la portadora de esa luz. Pero no necesita hacerse judío para participar de la. La luz brilla para todos los que tienen ojos.
Disfrute nuestro sitio. Ayude a propagar la luz.
Rebuscadas tácticas
para hacerlos ingresar en movimientos cristianos.
No importa lo desconectado que esté un judío de su judaísmo, de todas maneras, la concept de idolatrar a Jesús lo horrorizará siempre. Esto provee un gran dilema para los misionarios cristianos que buscan convertir a los judíos.
Dado este problema, algunos misionarios tuvieron la concept de intentar una nueva táctica. Inventaron el movimiento Judíos por Jesús”, que utiliza un gran número de palabras judías para hacer a Jesús más palpable para ellos. Por ejemplo:
Los miembros de este movimiento no van a la iglesia sino a una Sinagoga Mesiánica”.
El rezo no se lleva a cabo el domingo, sino el sábado, el Shabat judío.
Dicen que aceptar a Jesús como Mesías no te convierte en cristiano, sino que te transforma en un Judío Completo”.
El Nuevo Testamento es llamado Brit Ha-Jadashá (nuevo pacto”)
No es bautismo, sino inmersión en una mikve.
No es una hostia, sino matzá.
Los congregantes usan Talit y Kipá, y sacan la Torá del Arón HaKodesh (Arca Santa) – de la misma forma que en cualquier otra sinagoga. Después de todo, ellos proclaman orgullosamente, ¡Jesús mismo era judío!
Técnicas de difusión
Sus campañas misionarias son muy bien subsidiadas y son implacables. La organización Judíos por Jesús” ha gastado millones de dólares en comerciales de radio, y ha corrido una campaña de anuncios en los metros de Nueva York y en sitios Net importantes. Si ves uno de estos anuncios debes mandar una carta de protesta a la organización que los patrocina.
Es responsabilidad de todos los judíos hacerle frente.
Joan Rivers, empezó a gritar al aire después de un comercial de Judíos por Jesús” en su programa de radio. El comercial planteaba a dos hombres discutiendo si Jesús era el Mesías judío, mientras que la canción judía Hava Naguilla se escuchaba en el fondo. No hagan proselitismo en mi show”, gritaba Rivers, Nací judía y pienso morir judía. Como se atreven a comercializar en mi present. Esto me parece asqueroso, ofensivo y ridículo”.
Los verdaderos Judíos Mesiánicos”
Los Judíos por Jesús” son una organización subversiva. El acercamiento de los misionarios para atrapar a la gente incluye decir versículos de la Torá fuera de contexto y traducciones erróneas.
Estas falsedades tienen mucho éxito con judíos que no tienen ningún conocimiento de sus raíces judías. En Rusia, por ejemplo, donde la educación judía fue suprimida por 70 años, los misionarios hacen juntas de renacimiento judío”, donde un clérigo con Talit le pide a judíos rusos que acepten a Jesús en su corazón.
Lo triste es que miles de judíos (incluyendo aproximadamente 50,000 en Israel) han caído por esta falsedad.
Irónicamente, los judíos pueden ser realmente llamados Judíos Mesiánicos”. Uno de los principios de Maimónides es:
Creo con completa fe en la venida del Mesías, y aunque él se tarde, de todas maneras, cada día anticipo que vendrá”.
Hay dos excelentes organizaciones que luchan contra estas actividades misionarias y han logrado regresar a gente al Judaísmo. Sus direcciones son: y
(Si no entiendes inglés, trata de informarte mediante nuestros artículos relacionados).
pfff aver su servidor no es judio. soy noajida algo desues subire un post sobre el noajidismo que es una corriente del judaismo Ortodoxo para los no judios, en el judismo no es necesario la convercion como en el cristianismo los lamados judios mesianicos” no son judios son cristianos que se hacen llamar judios aunque van en contra de la halaja y todas las leyes rabinicas y de la torah aqui les dejo el por que los judios y nos niajidas no creemos en Jesus.
Es importante entender por qué los judíos no creen en Jesús. El propósito no es despreciar otras religiones, sino plantear y clarificar la posición judía. Cuanta más información haya para escoger, la gente podrá tomar mejores decisiones acerca de sus vidas espirituales.
Los judíos no aceptan a Jesús como su Mesías porque:
– Jesús no cumplió las profecías mesiánicas.
– El cristianismo contradice la teología judía.
– Jesús no cumplió con los requisitos de Mesías.
– Los versículos bíblicos referentes a Jesús” son traducciones incorrectas.
– La creencia judía está basada en una revelación nacional.
Jesús no Cumplió las Profecías Mesiánicas
¿Qué es lo que el Mesías tiene que lograr?
La Biblia dice que debe:
– Construir el Tercer Templo (Ezequiel 37:26-28)
– Reunir a todos los judíos de regreso en la Tierra de Israel (Isaías forty three:5-6).
– Traer una period de paz mundial, acabar con el odio, la opresión, el sufrimiento y la enfermedad. Como está escrito: Una nación no levantará espada contra otra nación; y tampoco los hombres estudiarán más cómo hacer guerra”(ver Isaías 2:four).
– Esparcir un conocimiento universal sobre el Dios de Israel – uniendo a toda la raza humana como una. Como está escrito: Dios será Rey sobre todo el mundo – ese día, Dios será Uno y Su Nombre será Uno” (Zacarías 14:9).
El hecho histórico es que Jesús no cumplió con ninguna de estas profecías mesiánicas.
El Cristianismo Contradice la Teología Judía
¿Dios como tres?
La concept cristiana de la trinidad divide a Dios en tres entes separados: El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo (Mateo 28:19).
Esto contradice al Shemá, la base de la creencia judía: Escucha Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es UNO” (Deuteronomio 6:four). Los judíos declaran la unicidad de Dios cada día, escribiéndola en los marcos de sus puertas – las mezuzot, y atándola a sus brazos y a sus cabezas – los Tefilin. Esta aseveración de la unicidad de Dios son las primeras palabras que se le enseñan a un niño judío, y las últimas palabras que se dicen antes de morir.
En la ley judía, el adorar a una trinidad divina es considerado idolatría – uno de los pecados cardinales por los que un judío debe dar la vida antes de transgredirlo. Esto explica por qué durante las inquisiciones y durante toda nuestra historia, los judíos han preferido dar sus vidas antes que convertirse.
¿El Hombre Como Dios?
Los cristianos creen que Dios vino a la tierra tomando la forma de un hombre, como Jesús dijo: Yo y el Padre somos uno” (Juan 10:30).
Maimónides dedica la mayoría de su libro La Guía de los Perplejos” a la concept fundamental de que Dios carece de cuerpo, es decir de una forma física. Dios es Eterno, está por encima del tiempo. Es Infinito, más allá del espacio. No pudo haber nacido y no puede morir. Decir que Dios asume una forma humana hace a Dios pequeño, destruyendo Su Unicidad y Divinidad, como cube la Torá: Dios no es un mortal” (Números 23; 19).
El judaísmo dice que el Mesías va a nacer de padres humanos, con atributos físicos como cualquier otra persona. No va a ser un semi-dios, y no va a poseer características sobrenaturales. De hecho, un individuo vive en cada generación con la capacidad de tomar el papel de Mesías (ver Maimónides- Leyes de Reyes 11:three).
¿Intermediario Para el Rezo?
Una idea básica del cristianismo es que el rezo debe ser dirigido a través de un intermediario – por ejemplo confesar los pecados a un cura. Jesús mismo es un intermediario, como él mismo dijo: Ningún hombre venga hacia al Padre sino a través mío”.
En el judaísmo, el rezo es una cuestión totalmente privada, entre cada individuo y Dios. Como la Biblia dice: Dios está cercano a todo aquel que lo llame verdaderamente” (Salmos one hundred forty five: 18). Más aún, los Diez Mandamientos dicen: No debes tener otros dioses delante de Mí”, es decir que está prohibido poner un mediador entre Dios y el hombre. (Ver Maimónides – Leyes de idolatría Cáp. 1).
Participación en el Mundo Físico
El cristianismo comúnmente trata al mundo físico como algo malo que debe ser evitado. María, la mujer cristiana más sagrada es retratada como una virgen. Entre los curas y las monjas son célibes. Los monasterios están en lugares remotos y alejados.
Por el contrario, el judaísmo cree que Dios creó el mundo físico para nuestro beneficio, no para frustrarnos. La espiritualidad judía se obtiene mediante la utilización del mundo físico de manera tal que lo eleva. Las relaciones íntimas en un contexto adecuado es uno de los actos más sagrados que una persona puede realizar.
El Talmud cube que si una persona tiene la oportunidad de probar una fruta nueva y se rehúsa a hacerlo, tendrá que rendir cuentas de ello en el mundo venidero. Asimismo, las escuelas rabínicas judías enseñan cómo actuar correctamente en el ámbito comercial. Los judíos no se retiran de la vida, la elevan.
Jesús no Cumplió con los Requisitos de Mesías.
Mesías como Profeta
Jesús no fue un profeta. La profecía sólo puede existir cuando la tierra está habitada por una mayoría de judíos. Durante el tiempo de Ezrá (C. año 300 a.e.c.) la mayoría de los judíos se rehusaron a desplazarse de Babilonia hacia Israel, por ende la profecía terminó con la muerte de los últimos profetas – Jagai, Zacarías y Malají.
Jesús apareció en la escena aproximadamente 350 años después de terminada la época de los profetas.
Descendiente de David
El Mesías debe ser descendiente del rey David por el lado paterno (Ver Génesis 49:10 e Isaías eleven:1). De acuerdo al cristianismo que cube que Jesús fue producto del nacimiento de una virgen, él no tuvo un padre – y por ende no pudo haber tenido la posibilidad de cumplir la profecía mesiánica de ser descendiente del rey David por el lado paterno.
Observancia de la Torá
El Mesías va hacer que el pueblo judío cumpla con todas las leyes de la Torá. La Torá plantea que todas las mitzvot permanecerán obligatorias para siempre y que cualquiera que venga a cambiar la Torá es inmediatamente identificado como un falso profeta (Deuteronomio 13; 1 – four).
A lo largo del nuevo testamento Jesús contradice a la Torá y cube que seis mandamientos ya no son aplicables (Juan 1:forty five y 9:16, Acts 3:22 y 7:37).
Los Versículos Bíblicos Referentes a Jesús” son Traducciones Incorrectas
Los versículos bíblicos sólo pueden ser entendidos al estudiar el texto en su idioma unique – lo que revela muchas discrepancias con la traducción cristiana.
Una Virgen Dio a Luz
La concept cristiana de que una virgen dio a luz ha derivado de un versículo en Isaías que describe a una almá” dando a luz. La palabra hebrea almá” siempre ha significado una mujer joven”, pero los teólogos cristianos vinieron siglos después a traducirla como virgen”. Esto está de acuerdo con la concept pagana de que los mortales son absorbidos por dioses.
Crucifixión
El versículo en Salmos 22:17 dice: Como un león ellos están en mis manos y pies”. La palabra hebrea ke-ari (como un león) es gramaticalmente related a la palabra clavado”. Sin embargo, el cristianismo lee el versículo como una referencia a la crucifixión: Ellos perforaron mis manos y pies”.
Un Sirviente que Sufre
Los cristianos declaran que en el libro de Isaías, capítulo fifty three, el texto se refiere a Jesús. Pero en realidad, el profeta Isaías en el capítulo fifty three de su libro continúa directamente el tema del capítulo 52 describiendo el exilio y la redención del pueblo judío. Las profecías están escritas en el singular puesto que los judíos (Israel”) son considerados como una unidad. La Torá está llena de ejemplos del pueblo judío considerado con un pronombre singular.
Irónicamente las profecías de persecución de Isaías se refieren en parte al siglo XI cuando los judíos fueron torturados y matados por las cruzadas que actuaron en nombre de Jesús.
¿De dónde surgieron estas traducciones erróneas? San Gregorio, el Arzobispo de Nacianzo del siglo IV escribió: Un poquito de jerga es todo lo que se necesita para imponerse sobre la gente. Cuanto menos comprendan, más admirarán”.
La Creencia Judía Está Basada en una Revelación Nacional
De las 15.000 religiones que existieron en la historia de la humanidad sólo el judaísmo basa sus creencias en una revelación nacional – es decir: Dios hablándole a todo el pueblo. Si Dios va a comenzar una religión, tiene sentido que se lo diga a todos, y no sólo a una persona.
El judaísmo, único entre la mayoría de las religiones principales del mundo, no basa sus creencias en declaraciones de milagros” para establecer su religión. De hecho la Biblia dice que Dios algunas veces garantiza el poder de hacer milagros” a los charlatanes, para poder probar la lealtad de los judíos hacia la Torá. (Deuteronomio. thirteen:4).
Maimónides dice (Pilares de la Torá Cáp. 8):
Los judíos no creyeron en Moshé, nuestro maestro, por los milagros que realizó. Cuando la creencia de una persona está basada en ver milagros, tiene dudas persistentes, porque es posible que los milagros fueran hechos a través de la magia la brujería. Todos los milagros realizados por Moshé en el desierto ocurrieron porque fueron necesarios, y no como prueba de su profecía.
¿Cuál fue entonces la base de la creencia judía? La revelación en el Monte Sinai, que vimos con nuestros propios ojos y escuchamos con nuestros oídos, sin depender del testimonio de otros. Como está escrito: Cara a cara, Dios habló contigo…”. La Torá también cita: Dios no hizo este pacto con nuestros padres, sino con nosotros – que estamos todos vivos hoy”. (Deuteronomio 5:3).
El judaísmo no está basado en milagros”. Es la experiencia personal de cada hombre, mujer y niño.
Judíos y Gentiles
El judaísmo no demanda que todos se conviertan a la religión judía. La Torá de Moshé es la verdad para la humanidad, sea la persona un judío no. El rey Salomón le pidió a Dios contestar los rezos de los no-judíos que iban al Templo Sagrado (Reyes I 8:forty one-forty three). El profeta Isaías se refiere al Templo como la Casa para las naciones”. El servicio en el Templo durante Sucot presentaba 70 sacrificios animales correspondientes a las 70 naciones del mundo. (De hecho, el Talmud dice que si los romanos se hubieran dado cuenta del beneficio que obtenían del Templo, nunca lo hubieran destruido).
Los judíos nunca han buscado convertir a la gente, puesto que la Torá prescribe un camino adecuado para los gentiles, llamado las siete leyes de Noaj”. Maimónides explica que cualquier ser humano, que con fe observa estas leyes morales básicas, gana un lugar propio en el cielo.
Trayendo al Mesías
Maimónides declara que la popularidad del cristianismo (y del Islam) es parte del plan de Dios de extender las ideas de la Torá a todo el mundo. Esto mueve a la sociedad hacia un estado perfecto de moralidad, y hacia una mayor comprensión de Dios. Todo esto en preparación para la era mesiánica.
Por cierto, el mundo está desesperadamente necesitado de la redención mesiánica. La guerra y la contaminación ambiental amenazan nuestro planeta; el ego y la confusión erosionan nuestra vida familiar. Hasta donde estemos conscientes de los problemas sociales, es el determinante de nuestro anhelo por la redención. Como cube el Talmud, una de las primeras preguntas que se le hace a un judío en su juicio celestial es: ¿Has anhelado la llegada del Mesías?”.
¿Cómo podemos apresurar la llegada del Mesías? La mejor manera es amar generosamente a toda la humanidad, cuidar las mitzvot de la Torá (como mejor podamos), y animar a los demás a que también lo hagan.
A pesar de la penumbra, el mundo está encaminado hacia la redención. Un signo evidente es que los judíos han regresado a la Tierra de Israel y la han hecho florecer nuevamente.
Además, hay un gran movimiento de jóvenes judíos regresando a las tradiciones de la Torá.
El Mesías puede venir en cualquier momento, y todo depende de nuestras acciones. Dios está listo cuando nosotros lo estamos. Como dijo el rey David: La redención llegará hoy – Si escuchas Su voz”.
¿Podríamos pensar en una Braja como un easy gracias, es lógico y necesario el decir gracias al creador del mundo por lo que nos da, pero realmente el hecho de decir una braja es reconocer el bien que Hashem nos hace a nosotros.
El decir Baruj no es le significado ¨Bendito seas tu¨ a caso Hashem necesita de nuestras bendiciones? Claro que no! Es por lo cual está erróneamente traducido. El Sefer Hajinuj explica que ¨Baruj Ata¨ significa Tu (Hashem) eres la fuente de todas las brajot.
La braja es un testimonio de la dependencia total del hombre en Hashem, que todo lo que ocurre en el mundo viene de Hashem. Al decir una braja estamos reconociendo que Hashem nos esta dando y es la fuente de la cosa sobre la cual estamos diciendo la braja.
Es por lo cual una Braja es un choque contra el ego de la persona la cual piensa que esto lo obtuvo de sus propias manos. No es solo un simple gracias el decir varias veces al día una braja, sino el reconocer que Hashem es la fuente de todas las cosas. Si no es que los Jajamim nos ordenaron de decir las brajot se nos hubiera hecho difícil y no lo hubieramos hecho.
Debemos recitar la Brajá antes de comer cualquier alimento, sea cual fuere la cantidad que consumamos. Los alimentos tienen distintas bendiciones de acuerdo a su precedencia. Hay una bendición para los frutos que crecen en la tierra, otra para los frutos de los árboles, otra para alimentos genéricos, otra para los alimentos elaborados con harinas y una bendición especial para el pan y otra para el vino.
Existen también bendiciones para después de la comida. Estas se dividen en tres grupos: el Birkat Hamazón, que es la bendición de gracias después de haber comido pan; Brajá Meein Shalosh, que se recita luego de haber comido alimentos de importancia especial y Boré Nefashot, que es la bendición posterior para los alimentos genéricos.
Shehacol Nihiá Bidvaró
Esta bendición se recita antes de comer cualquier alimento genérico. Interpretamos como genéricos a todos aquellos alimentos que no crecen de la tierra, como ser: carnes, pescados, leche, quesos, huevos, agua, infusiones, gaseosas, licores, golosinas, postres que no contienen harina, hongos, and so forth.
Antes de consumir estos alimentos recitamos la siguiente bendición:
Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehacol nihiá bidvaró.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, por cuya palabra todo fue llamado a ser.
Si consumimos más de 27 gramos de cualquiera de estos alimentos, en el caso de los sólidos, 87 centímetros cúbicos en el caso de los líquidos, luego de haber sido consumidos recitamos la bendición de Boré Nefashot.
Boré Prí Haetz
Esta bendición corresponde a los alimentos que crecen de los árboles, como por ejemplo manzanas, naranjas, peras, uvas, paltas, nueces, almendras, higos, uvas, aceitunas, granadas, dátiles, etc.
Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí haetz.
Bendito eres Tú A-do-nái, nuestro Di-s, Rey del Universo, que crea el fruto del árbol.
La bendición posterior a estos alimentos difieren en algunos casos. Si bien para la mayoría de los casos recitamos Boré Nefashot, no es así para el caso de haber consumido uvas, higos, aceitunas, granadas dátiles cuando recitamos la bendición de Meéin Shalósh -Al Haetz-. Estos frutos tienen esta bendición especial porque la tierra de Israel fue distinguida y alabada por la calidad de los frutos mencionados.
Boré Prí Haadamá
Se recita antes de comer cualquier hortaliza, legumbre, verdura fruta que crece en la tierra (excepto los hongos, los cuales crecen sin ser plantados), por ejemplo: papas, batatas, zapallo, rábanos, porotos, chauchas, lechuga, espinaca, radicheta, sandía, melón, ananá, frutilla, banana, and many others.
Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí haadamá.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, que crea el fruto de la tierra.
La bendición posterior a todos los alimentos que crecen en la tierra (excepto las harinas), es la misma que se dice para los alimentos genéricos, la cual es Boré Nefashot.
Boré Minei Mezonot
Esta bendición corresponde a los alimentos elaborados con harinas de los cinco cereales más importantes, que son: trigo, cebada, centeno, avena y espelto. Por lo tanto, antes de consumir pastas, tortas, galletas, bizcochos, and so forth., debemos decir la siguiente bendición:
Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré minei mezonot.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, que crea las distintas clases de alimento.
La bendición posterior a estos alimentos es la de Meéin Shalósh -Al Hamijiá-, que es dicha, siempre y cuando hayamos consumido más de 27 gramos de cualquiera de estos alimentos.
Boré Prí Hagafen
Debido a que el vino es considerado como la bebida más importante, se destinó para él la siguiente bendición especial:
Barúj Atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré prí hagafen.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, que crea el fruto de la vid.
Luego de haber bebido más de 87 centímetros cúbicos de vino, decimos la bendición especial de Meéin Shalósh -Al Haguefen-.
Hamotzí Lejem Min Haaretz
El pan, que es el alimento por excelencia, posee su bendición específica.
Los sabios dispusieron un lavado de manos ritual antes de comer pan ( Matzá). Este lavado debe realizarse de la siguiente manera: Se toma una jarra con la mano derecha y se llena de agua. Luego se toma la jarra con la mano izquierda y se vierte el agua tres veces seguidas sobre la mano derecha y después el mismo procedimiento se realiza para la mano izquierda. Antes de secarse las manos se recita la siguiente bendición:
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám asher kidshanu bemitzvotav vetzivanu al netilat Iadaim.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos,
y nos ha ordenado lo concerniente al lavado de las manos.
No se debe hablar hasta después de haber recitado la bendición del pan y haber comido un trozo de él.
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám hamotzí lejem min haaretz.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, que hace salir el pan de la tierra.
Si se devour pan no es necesario recitar las bendiciones correspondientes a los alimentos que acompañan al pan. (Excepción: Vino, frutas y postres), ya que el pan es el centro de la comida y lo demás es para acompañar el pan. Asimismo, luego de haber consumido pan debemos pronunciar sólo el Birkat Hamazón (bendición de gracias para después de las comidas) (ver pág. 5), y no es necesario decir las bendiciones posteriores a cada uno de los alimentos consumidos.
Otras Bendiciones
Como antes mencionamos, existen muchas otras bendiciones para todo tipo de beneficios, provechos, acontecimientos y fenómenos naturales. Como es imposible explicar en este breve folleto el motivo de cada una de estas bendiciones, nos limitaremos a enumerar las bendiciones correspondientes a cada caso.
Al oler especias fragantes:
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám boré minéi besamim.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, que crea las distintas clases
de especias.
Al oír un trueno el ruido de un terremoto, un volcán en erupción:
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shecojó ugvuratá malé olam.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, cuyo poder y fuerza
llenan el mundo.
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám osé maasé bereshit.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, que restablece la obra de la creación.
Al ver el arco iris:
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám zojer habrit veneeman bivriló vekaiam bemaamaró.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, que recuerda el Pacto, es fiel a Su Pacto,
y guarda su promesa.
Al probar una fruta de estación por primera vez en el año, al vestir una ropa nueva, al decir el kidush la bendición de las velas de los jaguim :
Barúj atá A-do-nái E-lo-héinu mélej haolám shehejianu vekimanu
vehiguianu lizmán hazé.
Bendito eres Tú A-do-nái nuestro Di-s, Rey del Universo, que nos ha concedido vida, nos sostuvo, y nos hizo posible llegar a esta ocasión.
(Libro de los Intermedios”)
Compilado de Libros Sagrados y de maestros de santidad celestial, cuyas almas están en Edén; basado en el versículo
Porque esta cosa está muy cercana a ti, en tu boca y
en tu corazón, para que la hagas”;
explicando claramente cómo es que está excesivamente cerca, tanto de un modo extenso como breve, con ayuda del Santo, bendito sea.
Aprobación
de santo renombre, nuestro maestro
Rabí Meshúlam Zusil de Anípoli.
He visto los escritos de este Rabí y Gaón; este hombre Divino y puro, esta lente luminosa2. El con sus propios talentos ha hecho bien, y lo que es más, Di-s, en Su maravillosa bondad, ha puesto en su corazón puro fuerza adicional para hacer todo esto3 , a fin de mostrar al Pueblo de Di-s Sus sagradas sendas.
Fue su intención la del Alter Rebe no publicar estos escritos, porque no es esa su costumbre. Pero dado que estos cuadernos fueron diseminados entre todo el pueblo de Israel en numerosas copias por diversos copistas —y debido a la gran cantidad de transcripciones variadas se han multiplicado extremadamente los errores de los copistas—, se vio obligado a llevar estos cuadernos a la prensa.
Di-s ha despertado el espíritu de los dos socios, el excepcional y distinguido erudito, Rabí Shalom Shajna, hijo de Rabí Noaj, y el excepcional y distinguido erudito, Rabí Mordejái, hijo de Rabí Shmuel HaLeví4 , para llevar estos cuadernos a la imprenta de Slavita. Los felicito por esta buena acción. Desconfiaban, sin embargo, del creciente número de imprentas que suelen causar daño y arruinar a aquellas acreditadas, por lo que hemos resuelto dar esta aprobación para que ningún hombre alce su mano su pie5 para causar daño, Di-s no lo permita, a los mencionados impresores, usurpando de manera alguna su derecho exclusivo. Se prohíbe a cualquier persona reimprimir este libro sin el conocimiento de los mencionados impresores durante un período de cinco años completos, a partir de la fecha que figura abajo. Que sobre aquel que atiende estas palabras mías recaiga la bendición del bien. Estas son las palabras de quien lo demanda por la gloria de la Torá, en este día, martes —el día en el cual el Creador vio dos veces que es bueno”6 — de la Sección Semanal Tavó, en el año פדותינו (5556) del sexto milenio.
El insignificante Meshúlam Zusil de Anípoli
Del célebre Rabí y jasid, hombre Divino,
de santo renombre, nuestro maestro
Rabí Iehudá Leib Hakohén.
La sabiduría del hombre ilumina la faz de la tierra — cuando uno ve los manuscritos del autor, el Rabí y Gaón, este hombre Divino, santo y puro, piadoso y humilde, cuyos ocultos poderes han sido revelados hace mucho tiempo cuando ocupaba el sitial de la sabiduría7 con nuestro señor, amo y maestro, el Gaón mundial8 , y abrevó agua del pozo9 de las aguas vivas. Ahora se regocijará Israel10 con la revelación de sus sagradas palabras que fueron compiladas como preparación para la imprenta, para enseñar a la nación de Di-s las sendas de la santidad, como cualquiera podrá percibir en el sentido interior de las palabras del autor.
Aquello que es de conocimiento común no requiere prueba, pero ante el temor del perjuicio, para que no se cause daño a los impresores, por la presente expreso una firme advertencia —que ningún hombre levante su mano su pie para imprimir el Tania durante un período de cinco años a partir de la fecha que figura abajo. Que sobre aquél que atiende estas palabras mías recaiga la bendición del bien. Estas son las palabras de quien así habla por la gloria de la Torá, en este día, martes de la Sección Semanal Tavó, en el año 556 del sexto milenio.
Iehudá Leib HaKohén
hijos del autor de bendita memoria
cuya alma está en Edén.
Por cuanto ha sido acordado por nosotros conceder permiso y autorización para llevar a la imprenta, como recordatorio para los Hijos de Israel, las obras de rectitud y verdad escritas11 , las palabras del Di-s viviente”12 de nuestro señor y padre, amo y maestro, de memoria bendita, registradas personalmente por su propia mano santa en su propia sagrada expresión, cuyas palabras son cual llameante brasa ardiente que enciende los corazones de la gente, para acercarla a nuestro Padre en el cielo; estos discursos fueron titulados colectivamente Igueret HaKodesh (Epístola Sacra”), pues mayormente fueron epístolas enviadas por su santa eminencia para enseñar al pueblo de Di-s la senda por la que deben caminar y las acciones que deben hacer.
En vista de que nuestro padre ha hecho referencia, en muchos lugares13 , a su Sefer Likutéi Amarím, y dado que las palabras de la Torá son parcas en un lugar y abundantes en otro”14 , de modo que algunos temas de Igueret HaKodesh se explican con más claridad en Likutéi Amarím, además de que en Igueret HaKodesh introduce nuevo materials referente al Likutéi Amarím en la forma de un Kuntrés Ajarón (Tratado Posterior”) sobre ciertos capítulos, que escribió cuando compuso el Sefer Likutéi Amarím —y que consiste de profundo análisis y examen crítico de pasajes del Zohar, Etz Jaím y Prí Etz Jaím, que parecerían contradecirse entre sí y que en su espíritu comprensivo el autor resuelve cada cual según su contexto como está explicado en Likutéi Amarím—. En consecuencia, hemos visto adecuado unir los discursos de Igueret HaKodesh al Sefer Likutéi Amarím e Igueret HaTeshuvá de su santa eminencia nuestro señor padre, amo maestro e imprimirlos juntos.
Por lo tanto, por la presente imponemos un gran cerco —prohibición— el נח”ש15 de los rabinos, para la cual no hay remedio, que ningún hombre alce su mano para imprimir estos discursos en su forma presente, uno sin el otro, durante un período de cinco años desde la fecha indicada abajo16
Esto, sin embargo, debe conocerse: para nuestra desventura17 , los manuscritos escritos por su propia mano santa, de gran precisión sin letra superflua deficiente alguna, han desaparecido. Todo lo que ha quedado del abundante materials es esta pequeña cantidad de escritos, recolectados uno a uno de las copias dispersas entre los discípulos. Por lo tanto, de encontrarse un error —pues, ¿Quién puede evitar los errores?”18 — el error obvio será identificado como derivado de un desliz del escriba, pero el significado estará claro.
Declarado por Dov Ber, hijo de mi señor padre, maestro y amo, gaón y jasid, santo de Israel, nuestro maestro y amo Shneur Zalman, de memoria bendita, cuya alma descansa en los ocultos tesoros celestiales.
Declarado también por Jaím Avraham, hijo de mi señor padre, maestro y amo, gaón y jasid, nuestro maestro y amo Shneur Zalman, sea la memoria del tzadík bendecida, cuya alma descansa en los ocultos tesoros celestiales.
Declarado también por Moshé, hijo de mi señor padre, maestro y amo, gaón y jasid, Shneur Zalman, de memoria bendita, cuya alma descansa en los ocultos tesoros celestiales19.
Notas al Pie
1. Según una tradición originida en el Míteler Rebe , hijo del autor del Tania , el Alter Rebe escribió su obra durante 20 años, revisando, añadiendo y eliminando, examinando críticamente cada palabra y letra, de manera que no faltara ni hubiera alguna superflua. Sólo entonces permitió que se copiara y difundiera. Las numerosas copias y copistas, sin embargo, introdujeron errores en el texto (a veces premeditadamente). Fue entonces que el Alter Rebe envió a Rabí Moshé Vilenker , Rabí Pinjás de Shklov y Rabí Itzjak Moshé de Yass a estos dos tzadikím para consultarles acerca de la impresión del Tania y pedir su aprobación. Ambos expresaron gran entusiasmo. Rabí Iehudá Leib dijo: Es un incienso para contrarrestar todas las plagas espirituales que acosan a las generaciones previas a la venida del Mashíaj”. Rabí Zusil predijo: El pueblo judío saldrá a recibir al Mashíaj con el Tania ”.
2. Véase Iebamot 49b.
three. Escribir el Tania.
four. El primero period yerno del Alter Rebe y padre del tercer Rebe, el Tzemaj Tzedek ; el segundo era Rabí Mordejái Gorowitz , el imprentero de Shklov.
5. De Génesis forty one:forty four. Es decir, se tome la libertad”.
6. Ibíd. 1:10, 12.
eight. El Maguid de Mezritch , autoridad en la Torá.
9. Algunos interpretan del pozo/מבאר” como una alegroría a Rabí Abraham, el hijo del Maguid de Mezritch, cuyo nombre se escribe con las mismas letras (אברם)
10. Alusión al Baal Shem Tov , llamado Israel.
11. Parafraseando a Eclesiastés 12:10.
12. דא”ח, los Discursos Jasídicos.
13. Capítulos 3, 5, 6, 17, 18, 20, (25?), 29, y en Kuntrés Ajarón , Epístola 7.
14. Paráfrasis de Ierushalmí , Rosh HaShaná 3:5, citado por Tosafot en Keritot 14a.
15. נדוי, חרם, שמתא — tres formas de excomunión, que también forman el acróstico de nájash/נחש , serpiente”; de ahí la expresión mordedura para la que no hay remedio” (comp. con Shabat 110a).
sixteen. La fecha de edición de Shklov, Martes 22 de Iyar, 5574”, fue suprimida posteriormente.
17. Lit.: a causa de nuestros abundantes pecados”.
19. Hasta la fecha no he hallado explicación a la variación en los títulos con que cada uno de los hijos del Alter Rebe describe a su padre en su firma, y por qué cada uno, sucesivamente, omite dos palabras respecto de la firma del que le antecede (según aparece en el texto de todas las ediciones a partir de 5660 1900” — Comentario del Rebe. Se ha sugerido que al firmar esta Aprobación, el primero period él mismo un Rebe (sucesor del Alter Rebe), un santo de Israel”. El segundo era entonces un Rabino, por lo que alaba al autor como nuestro maestro y amo”. El tercero era un gaón y jasid, por lo que enfatiza su grandeza como gaón y jasid”. Y como la tradición da cuenta de que el segundo period extraordinario en su piedad religiosa y humildad, agrega sea la memoria del tzadík bendecida”.
Publicar en