PROMESA
En mis investigaciones sobre la existencia de los alienígenas y su interferencia en los seres humanos he encontrado a menudo discursos acerca del Alma: el Alma es a lo que aspiran y quieren sustraer los alienígenas, pero que no todos los seres humanos la poseen.
Las más importantes familias de la Tierra, cuyos miembros están privados de Alma, con el fin de obtener un poco de Alma de los alienígenas, respaldaron el proyecto y los alienígenas usan a los humanos con Alma, y les proporcionan algunos de los distintos poderes del mundo para vivir, ambos, la vida eterna.
Esto, que es tan fantástico e increíble, es lo que escribí en mi trabajo anterior, pero… Soy muy consciente del hecho de que las pocas líneas escritas sólo me pueden clasificar como un loco alucinado.
También tengo claro que estas declaraciones se puede utilizar contra mí, para prohibirme en toda la galaxia.
La primera sensación es de pánico.
Me gustaría comunicar cualquier dato que considero muy importante, pero no estoy seguro de que la comunicación pueda tener éxito: podría ser mañana prohibido como loco.
Vengo de una formación de estudios de Galileo y no creía que Platón fuera un personaje digno de atención: durante mis estudios, nunca había hablado en profundidad de él, así que me enteré de él después de más de cincuenta años. Lo descubrí por casualidad, porque la hipnosis regresiva sobre los abducidos por extraterrestres siempre va en una sóla dirección: la existencia de algo que llamamos, por convención y conveniencia, el Alma. Yo, siendo ateo, me pregunté con racionalidad extrema sobre el componente álmico del ser humano, y creí que podía interpretarlo como una respuesta a un estímulo de tipo hipnótico mío, tal vez inesperado, producido en los abducidos; pero, tras los datos en curso de la investigación, acumulados día tras día, semana tras semana, finalmente encontré que no podía seguir ignorándolos, porque period obvio que el Alma, como queramos llamarla, existe y se manifiesta como la cosa más real del Universo. Comencé a escribir algo sobre este tema, y los ufólogos italianos se lanzaron contra la thought del Alma, como contra su peor enemigo.
La thought, a menudo negada, de que el Alma es algo que caracteriza la naturaleza típicamente humana, es un clásico de algunas culturas, pero la cultura científica cube que el Alma no existe: no se puede medir, por lo que no existe, mientras que el Iglesia dice que todos tenemos un Alma, y que debe estar en la gracia del señor (con «s» minúscula), para clasificar y organizar buenos y malos, de acuerdo a sus propios criterios.
Entendía poco de teología, entendía poco de lo paranormal, entendía poco de todo, tal vez incluso de la hipnosis regresiva, que practicaba desde hacía 15 años, pero seguramente entendía mucho de química orgánica. Había trabajado en la investigación durante más de tres décadas, y había sido rechazado en un concurso para profesor asociado: esto me dio la seguridad de ser una persona buena e inteligente. También realicé pruebas psicológicas, aún más importantes, para poner a prueba mi capacidad de relacionarme con el exterior, y era muy hábil en la síntesis y en el razonamiento. Así que, no estaba loco alterado, ni tenía delirios de liderazgo, y me enfrenté con una realidad que tenía que describir e informar a los demás, pero también tenía que ser creíble; de lo contrario, sólo habría llegado a pasar más tiempo con mis lectores.
Mientras tanto, el grupo ufológico italiano (Cun) , y no sólo ellos, me dió por loco incompetente. El Cun, desde que había dejado mi militancia que duró 30 años y pico, decidió que yo estaba loco.
El CISU (Centro Italiano de Estudios Ufológicos), apoyado por el Cicap, había confirmado la sentencia de la Cun.
El Parsec, un grupo de estudios sobre los fenómenos de abducción (ex grupo Cun antiguo, ahora independiente), siguieron sosteniendo que un químico no puede entender nada de abducción, por tanto todo lo que dije era prácticamente estiércol extendido, secado bajo el sol de agosto.
Mientras tanto, otros grupos ufológicos estaban de acuerdo no tanto a favor de Tizio de Caio, sino a favor de «no sé», de esperar y ver, «mirar hacia el futuro», los británicos han dicho que la hipnosis no se utiliza para nada, «Malanga es un comunista», «Malanga es el gurú de la ufología italiana»… Los lectores tienen que situarse por un momento en mi piel.
Me levanto una mañana y encuentro que, a través de Web, dicen que soy el responsable de la crisis de mi familia, que mando gente al hospital, que tomo ¿Prozac? y me pregunto ¿quién puede decir estas porquerías? Entonces, me aparece siempre el mismo: los ufólogos italianos.
Por supuesto, a los americanos no les importa lo que sucede en Italia, al igual que a los ufólogos británicos, franceses, italianos; y, curiosamente, y en contra de sus intereses, dicen que soy la causa de sus problemas.
He denunciado la existencia de la interferencia alienígena en nuestro planeta, más que cualquier otro en Italia y he examinado científicamente la prueba de su existencia durante décadas; he sido el único que ha realizado investigaciones sobre la película de Santilli (la autopsia de un extraterrestre, ¿se acuerdan?), el único que ha usado el análisis basado en técnicas grafológicas, el primero en haber estudiado con gráficos por ordenador los vídeos de los ovnis, el único que apareció en televisión para defender un ufólogo italiano caído en desgracia, el primero en realizar el análisis y los estudios de textos antiguos que hablan de ovnis en la India antigua; el único en Europa, junto con Eltio Aselof, que estudió de manera científica los círculos de las cosechas, y uno de los pocos que ha resistido la injerencia política y militar.
Por todas estas razones he llegado hasta aquí, pero todavía tengo que dar el paso remaining, el que después del cua,l todo estará dicho y me retiraré, simplemente, porque no puedo hacer nada más: me tientan para explicar mejor el concepto de Alma, de Alma como la he sentido, oído, y visto durante la hipnosis regresiva.
Por mi parte, hacerlo era una necesidad, porque los lectores, abducidos no abducidos, con sin Alma, podrían confrontar mis declaraciones con mi afirmación, y tratando de mirar hacia adentro de una manera más adecuada a las nuevas informaciones.
Ya period hora de dejar de hablar de otros (los alienígenas), y comenzar a hablar sobre nosotros, del Alma.
GEOMETRÍA DEL ALMA
Puesto que, como he dicho, tengo formación galileana, al menos como estudios y pensamiento inicial, me doy cuenta de que es muy difícil comunicar a un científico algo sobre el Alma, ya que no existe para él, porque no se puede medir.
Veamos un primer concepto importante: la Ciencia prevee ver las cosas que se pueden medir. Donde no existe la medida, no existe obviamente un fenómeno físico. Desde un punto de vista puramente psicológico, el científico moderno muestra, con esta actitud, el miedo a reconocer sus propios límites; de hecho es una forma de nunca reconocer sus límites; es decir, que los límites no existen como resultado del método científico, que no tiene límite, y si algo no se ve, no es porque tenemos poca visión de futuro, sino porque no hay nada que ver. Es importante señalar que esta actitud de la Ciencia, basado en la fe exclusiva en sí misma, impone al hombre y a su pensamiento, un límite intransitable por dogma: el límite dictado por su ceguera psychological.
Es como decir:
«No sabemos que está limitado. Tal vez lo está, pero si no está siempre razonado y, si está limitada, conozco mis límites y, a continuación, ya que no sé lo que no existe, estoy limitado. Sin embargo, si yo estoy muy limitado, sin saber mis límites, podría darme cuenta de mis limitaciones; entonces, ¿por qué dar peso a las limitaciones? Esto significaría perder el tiempo en algo que nunca veremos: concentrémonos por lo tanto, en las observaciones sobre lo que veo, y no voy a perder tiempo en lo que para mí, sin embargo, nunca existirá».
Así que el hombre acepta la presencia de sus limitaciones como algo imponderable e intransitable, pero esta aceptación es un aspecto negativo de la percepción humana, intervenir, en la psique de la ciencia moderna, la disonancia cognitiva, que tiende a transformar la negatividad en positividad. En este caso, la limitación se convierte en un activo valioso para el creyente, que dice:
«Afortunadamente, Dios en su gran sabiduría, se ha limitado, así que nadie puede hacerse daño haciendo cosas que lamentamos, como comer el fruto del árbol de la vida».
Los ecologistas dirán, sin embargo, que es bueno que usted no sepa todas las leyes de la física, porque tiende a destruir al hombre mismo, sin saber cómo aprovechar las fuerzas de la naturaleza como se le ha dado: el hombre es también un hombre tecnológico, a menudo inmaduro y, mientras estudia, siempre termina haciendo explotar la bomba atómica en sus manos.
Del joven iniciado que está a punto de tomar una ruta diferente se dirá:
«¿Qué quieres saber de la ciencia? ¿Cuántos de nuestra edad comprenden que no todos pueden hacer una carrera, sino sólo los que tengan más méritos?», donde «mérito» significa «iguales a nosotros». Por lo tanto, para seguir un principio importante de la psicología elemental según el que, si uno quiere entender a otros, debemos hablar su idioma, algunos estudiosos de fenómenos paranormales, en un intento de probar la existencia del Alma también en el mundo científico, tratan de aplicar los métodos de la ciencia para el estudio de esta esencia, tratando de fotografiar pesar, hablar a través de técnicas espiritistas, con equipo de grabación con tecnología avanzada. No se dan cuenta, sin embargo, y caen en la trampa de ser científicos. El científico, de hecho, no admite sus limitaciones y, si decía que el Alma no existe, no puede volver sobre sus pasos.
Entonces, como hace el brazo secular de la Iglesia Católica con el dogma de la infalibilidad del Papa, no puede escuchar a los que divulgan el hecho de la existencia de algo que él dice que no existe. También se utiliza el método científico, sin saber que esto limita, ni siquiera entiende dónde está equivocado y, a menudo, con difíciles experimentos que no siempre conducen a nada. Antes de hacer comentarios, por lo tanto, debe ser restaurado al método científico, si todavía se puede llamar así.
Una de las cosas que el hombre comprende más fácilmente es el diseño, la imagen, el ícono, ya que se involucra, en un segundo tiempo, el significado del símbolo, que se convierte en arquetipo, donde el concepto de arquetipo es primordial, considerado individualmente y auto-consistente, sin ser apoyado por otra cosa.
El arquetipo, del que hablamos a menudo, no puede ser expresado por el ser humano si no es en forma indirecta, y pronto veremos por qué, pero, a diferencia de la imagen, que se apoya en tres dimensiones, el coloration y el sentido simbólico que proporciona el arquetipo es, en cambio, el primer productor de las características mencionadas arriba, y por encima de esto, existe solamente lo que lo produce: la voluntad.
El arquetipo depende solamente del acto de la voluntad que lo crea, por tanto el arquetipo no tiene dimensiones, porque está fuera. El arquetipo no es ni Energía, ni Tiempo, ni Espacio, porque son estos tres son los componentes únicos para crear el Universo. Hablar de un arquetipo, entonces, se convierte en inadecuado y restrictivo, ya que se encuentra más allá de los confines de lo descriptible, lo seen, lo ponderable.
Hablar de los arquetipos es como hablar sobre el Alma, y, sin embargo, contrariamente a lo que sucede con el Alma, el científico moderno entiende el significado del arquetipo. Lo incluye, pero no lo entiende, porque lo siente dentro de sí mismo cuando hace un descubrimiento científico, cuando se da cuenta que este fenómeno físico que es tal vez descriptible en cierto modo; pero incluso antes, cuando se da cuenta de la existencia del fenómeno físico: en un momento, y por un momento fuera del tiempo y el espacio, siente la necesidad de entender que ha llegado desde el exterior. El científico descubre esta sensación cada vez que comprende, y se le pasa cada vez que lo prueba, un momento después de haberlo probado, porque es capaz de clasificarlos de acuerdo con los principios de su ciencia.
En la práctica, se niegan mucho más a su alrededor. Niegan la presencia de una sensación, porque los sentimientos no se pueden medir y, si no se pueden medir, entonces no existen: entonces, su cerebro automáticamente moldea la thought de sentimiento. La concept de que la sensación se debe evitar, ya que resultó difícil de alcanzar, entran en contradicción con el comportamiento humano en cada momento de su existencia.
El hombre sufre, ama, llora, lucha, se enoja y debe tratar un sin número de emociones: ¿cómo ocultarlo? La ciencia responde simplemente relegando el papel de la sensación de tener algo que nombrar, y definir una distorsión de su verdadera esencia: si el sentimiento no tiene Espacio, ni Tiempo, ni Energía, le dará Espacio, Tiempo y Energía. Algunos pueden hablar del enamoramiento, porque algunas estructuras del cerebro, a veces, son sometidas a ciertos estímulos, y segregan endorfinas como respuesta bioquímica, produciendo algunas sensaciones extrañas bajo el nombre de enamoramiento. Enamorarse, para la ciencia oficial, es como tener hambre. El enamoramiento se convierte en una necesidad del Cuerpo, cuando en realidad es una necesidad del Alma, pero como tal no puede ser reconocido, aunque incluso exista el Alma.
Entonces nació la thought de crear, teniendo siempre en Mente las normas de comunicación descubiertas por Erickson, un modelo, comprensible pero ampliado respecto a lo existente, capaz de describir cualquier cosa que se llame Alma, y aún antes, cualquier cosa que se llame arquetipo.
De aquí parte la thought de formular la existencia de nuestro Universo, no como expresión sólo del Espacio, Tiempo y Energía, sino añadiendo otro elemento: la Conciencia. Porque nadie había visto nunca en el laboratoria la Conciencia.
Simple, porque el eje se encuentra en ella, más allá de nuestro sistema físico, siendo la Conciencia de naturaleza física, y por lo tanto medible.
En este contexto, se limita a la percepción, por Conciencia se entiende un eje de coordenadas que se encuentra colocado en el arquetipo: como el Tiempo se compone de cronones, la Conciencia se compone de arquetipos, todavía se sostiene que la Conciencia se mide, y es definitivamente incorrecto. El Tiempo, el Espacio la Energía se miden, pero no la Conciencia.
De hecho, Tiempo, Espacio y Energía son mutables y representan lo que he denominado «componentes virtuales de la realidad». «Digital» no significa «inexistente», incluso «fantasía», «sueño» «imaginario»; simplemente, significa «cambiante», «no fijo».
La parte real de nuestro Universo está representada, en cambio, en su eje de la Conciencia.
La Conciencia es actual, porque es inmutable.
Siendo inmutable, no se puede medir: no tiene sentido medir lo que nunca cambia. Fue, es y será: ¿cuál es la medida de algo inmutable?
El tiempo tiene un significado de las cosas que varían su posición en el Espacio y/ en su Energía, y no es definible para lo que permanece inmóvil e inmutable (estoy tratando de usar el lenguaje simbólico del científico, con la esperanza de que me sigan por lo menos hasta este punto), por lo que las fórmulas de la física no estarían mal, pero sólo parcialmente, ya que describen muy bien la parte virtual del Universo, pero sería incapaz de describir la realidad de la Conciencia.
El hombre, desde el interior de la parte digital del Universo, hasta ahora erróneamente lo único considerado como existente, tendría una visión mínima del eje de Conciencia, que está fuera de la virtualidad, y por lo tanto no va a entender la verdadera esencia.
Pero el eje de la Conciencia aún se dejaría sentir a través de las sensaciones.
Las sensaciones serían un tipo de producto que generan los arquetipos en la virtualidad del ser humano.
A su vez, los arquetipos serían producidos por actos de voluntad, que se generarían a partir de la Conciencia.
Un modelo pseudo-geométrico de este tipo podría ayudar a comprender la estructura del Alma.
¿Por qué se llama modelo pseudo-geométrico? Porque en realidad, la geometría es virtual y también estoy tratando de describir la Conciencia como algo geométrico (un eje), es decir, digital. No podemos, en el inside de la virtualidad, describir la realidad de ninguna manera, ya que esta no puede ser descrita, sino sólo percibida; se puede decir que estoy tratando de describir la realidad como si fuera digital: no puedo; sin embargo, lo intentaré.
La realidad es «sentir dentro» de nosotros, y no «fuera», como virtualidad, ¿puede decir el filósofo que lee este trabajo, la expresión «sentir dentro» es equivalente a decir que «se siente» el mundo físico, con la única limitación de no ser capaz de medir.
La física ya ha utilizado artificios para demostrar la existencia de un electrón, ya que no se puede ver, debido a la explicit estructura de nuestro Universo; de hecho la existencia del electrón es aceptada en base a pruebas circunstanciales e indirectas. Voy a utilizar la misma estrategia para apoyar la thought del Eje de la Conciencia.
El modelo propuesto articula el Universo en cuatro áreas: tres virtuales, que son cambiantes, y una real, que es inmutable.
Para mayor comodidad, vamos a crear los cuatro ejes con un origen común, orientándolos hacia los cuatro vértices de un tetraedro common, y en este dominio pseudo-geométrico será la descripción del hombre y del Universo que lo contiene.
ALMA, ESPÍRITU, MENTE Y CUERPO
El ser humano se outline como la suma de cuatro componentes —Cuerpo, Espíritu, Mente y Alma—; cada uno, a su vez, es descrito por sólo tres ejes de coordenadas.
En specific el Cuerpo estaría formado por el Espacio, Tiempo y Energía, pero no tiene conciencia: se trataría, por tanto, de una cáscara vacía.
La Mente se forma de Espacio, Tiempo y Conciencia: será por tanto la información consciente y coherente del ser.
El Espíritu se forma de Tiempo, Energía y Conciencia, y sería algo que está ahí fuera (la ausencia del concepto de Espacio), que actúa como «pegamento» entre la Mente y el Cuerpo.
El Alma se forma a partir de Espacio, Energía y Conciencia, pero no tiene Tiempo: por lo tanto, se caracteriza por la inmortalidad.
Podemos, sin embargo, decir más: de los cuatro componentes propuestos (Alma, Espíritu, Mente y Cuerpo), es suficiente tener sólo dos para estar seguro de entrar en este Universo, ya que con sólo dos componentes, sin embargo, se garantiza la presencia de los cuatro ejes de coordenadas. En principio, se puede imaginar un hipotético ser que posee sólo Mente y Cuerpo, Cuerpo y Espíritu, simplemente el Cuerpo y Alma, pero también uno que tiene tres componentes, a saber: Cuerpo, Mente y Espíritu, Mente, Cuerpo, y Alma, y, finalmente, nada prohíbe imaginarse a un hombre que posee todos los cuatro componentes.
Para el hombre, como sabemos, la presencia del componente del Cuerpo es obviamente obligatoria, pero no se puede excluir que, en éste en otros Universos, hay Espíritus y Mentes sin Alma y sin Cuerpo (por ejemplo el ser que he definido como LUX en trabajos anteriores).
Pero la información disponible puede acercarse aún más a una descripción correcta del sistema tetragonal de coordenadas; de hecho, según la hipótesis descrita en SuperSpin (Malanga, Pederzoli), pero también en función de los descubrimientos más recientes de la física , el eje de la Energía iba a nacer antes que el del Espacio y el Tiempo. Lo que no daría lugar a la Energía, sino la voluntad de crearla, propia de la Conciencia. La Conciencia existía «antes» de la construcción de la virtualidad, lo que puede poner en sucesión Conciencia, Energía, Espacio y Tiempo.
___________________________________________
ALMA_____________3______2______1_____0
ESPÍRITU_________2______3______0_____1
MENTE____________1______0______3_____2
CUERPO___________0______1______2_____3
Según esta matriz el Alma tiene más Conciencia, seguido del Espíritu, luego la Mente, el Cuerpo no posee nada de Conciencia. Por otro lado, el Alma no tiene una contribución temporal y es la más longeva, seguida por el Espíritu, la Mente y el Cuerpo que refleja la máxima medida del Tiempo. Se ve fácilmente que la matriz tiene dos líneas diagonales que valen, respectivamente, 3 y zero. En otras palabras, estamos buscando a una matriz que describe un tetraedro en el que tres de sus lados son iguales a cero y ortogonales entre sí, pero colocados en dos planos paralelos con respecto al observador que mira desde fuera del tetraedro.
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ALMA_____________Con y EneCon y EspEne y Esp
ESPÍRITUCon y Ene_________Con y TieEne y Tie
MENTE___Con y EspCon y Tie_________Esp y Tie
CUERPO__Ene y EspEne y TieEsp y Tie_________
De este cuadro se puede deducir que cada componente tiene en común con otro, sólo uno de los bordes, por lo que dos valores se convierten el uno en el otro: por ejemplo, Mente y Alma deben compartir un borde que va desde los altos valores de Conciencia, a los altos valores de Espacio.
No poseer Alma significa no comprender la interconexión presente entre Conciencia y Energía, Conciencia y Espacio, Energía y Espacio.
En otras palabras, si un científico busca comprender la relación entre la gravedad y el espacio-tiempo, descubrirá que no basta con tener un Cuerpo y Mente para entender esa relación: debe poseer un Espíritu, pero aún no es suficiente, porque mientras el concepto de la Energía en conexión con el Tiempo fue descubierta y bien tratada por la mecánica cuántica, el concepto de Energía en conexión con el Espacio, no puede ser explicado como debe. Si no fuese así, la teoría de la unificación de las fuerzas ya se habría definido.
¿Qué significa esto? ¿Que los científicos no tienen Alma?
No, significa que pocos científicos tienen Alma.
Por ejemplo: supongamos que sólo el 20% del mundo tiene Alma, y sea capaz de entender ciertos conceptos abstractos, y admitir también que hay cerca de mil millones de personas (muy por encima del valor actual) que están en las condiciones sociales mínimas para llegar a ser físicos. Supongamos, por último, que, entre ellos, una persona de cada cien mil puede convertirse en físico teórico.
Habría alrededor de diez mil físicos teóricos, de los cuales sólo 2.000 tienen Alma, por lo tanto capaces de entender los conceptos; pero de estas 2.000 personas, ¿cuál es la probabilidad de que sean escuchadas, y hacer una carrera en la universidad, sólo por sus propios medios, cuando hay otros 8.000 estadísticamente al mando, y que no son capaces de entenderle?
La respuesta es clara: existe la posibilidad de que alguien tenga la oportunidad y los medios para descubrir la teoría de la unificación, pero, como es fácil de ver, es muy baja.
Normalmente, para ocupar el puesto «justo», no sería un hombre con todos los componentes en su lugar, sino un ser dotado, en el mejor caso, de todas las «piezas», pero con grandes problemas de conexión entre ellas: un «hombre» incapaz de conocer todos los componentes, ya que no se integran perfectamente entre sí.
La diferencia entre un hombre con y sin Alma, consiste simplemente en las diversas posibilidades de tener Conciencia del ser. El alma, de hecho, aporta una valiosa contribución de valor 3 al eje de la Conciencia, mientras que el valor Espíritu, es sólo de 2.
Estos valores son totalmente arbitrarios, y aún no sé si la escala lineal propuesta por mí es la correcta.
Todos los seres hechos de por lo menos dos partes disfrutan, por último, una parte eterna (Conciencia de hecho), pero los que poseen el Alma tendrían un componente que puede existir hasta el fin del Universo. El Alma, de acuerdo con estas definiciones, es inmortal, pero no eterna: la eternidad depende sólo de la presencia de la Conciencia, que es algo que está fuera de la realidad digital y mutable. La Conciencia fue, es y siempre será. Si usted posee una parte de la Conciencia, dispone de una parte de la eternidad: en otras palabras, es parte del Creador.
Tenga en cuenta que en este contexto geométrico, si se posee Alma, puede no haber conciencia de poseerla: por lo tanto, sería como si no la hubiera.
¿Podría ser más auto-consciente alguien que tiene un Espíritu evolucionado, pero no el Alma, en lugar de uno que posee el Alma y el Espíritu sólo evolucionado?
«Evolución» significa, por supuesto, la capacidad de ser consciente de sí mismo. En cualquier caso, aquellos que poseen Alma tendrían, en esencia, la capacidad de entender los conceptos que cualquier persona que no la posee, nunca podría entender. Si tiene Alma, tiene la capacidad de entender por qué tiene los recursos, y los requisitos, y dice que lo hace, que lo quiere hacer. Si no tiene Alma, no podrá entender nunca todo hasta el fondo.
EL HOMBRE SIMÉTRICO
El sistema de descripción geométrica de la persona humana tiene una característica interesante, de la que seguramente se perdió la mayor parte.
El hombre está construido de manera ópticamente activa. ¿Qué significa? El concepto de actividad óptica está íntimamente ligada a la forma en que se construyó el Universo. Los aminoácidos y los azúcares, por ejemplo, son compuestos biológicos muy importantes y ópticamente activos. Todo se basa en un concepto geométrico. Podrá, a primera vista, parecer extraño, pero el tetraedro representado encima tiene dos formas (se podría decir, por haber cometido un pequeño error de dicción), pero no se superponen. De hecho, hay una imagen en el espejo de ese tetraedro que no es comparable a ella, y si dos cifras no son geométricamente superponibles, son matemáticamente cosas diferentes, como la imagen de abajo.
Este fenómeno, bien conocido en química orgánica, se denomina «fenómeno de actividad óptica»; de hecho, la luz que incide sobre una molécula con una estructura sin planos de simetría, como un tetraedro (así como una molécula de cloro, bromo, de fluorometano), se desvía. El fenómeno se hace seen cuando se utiliza luz polarizada elípticamente: una de las dos moléculas de imagen-espejo rota el plano de luz polarizada a la derecha y a la izquierda, ambos del mismo ángulo.
Si hay dos diferentes moléculas de cloro, bromo, fluorometano, es posible que también haya dos tipos de hombre, una imagen especular de la otra: esto es porque el hombre se compone de cuatro componentes, no de tres dos.
Cuatro que no se solapan y no se extiende al mismo nivel, que inevitablemente producen la ausencia de un plano de simetría (, más correctamente, un centro de inversión).
El hombre, de hecho, es ópticamente activo en todas sus manifestaciones, porque está hecho de moléculas ópticamente activas. La actividad óptica es típica de las moléculas, y también del núcleo de los átomos, del Espacio y del Tiempo. En otras palabras, el concepto de asimetría (no simetría, sino «la ausencia de cualquier elemento de simetría»), es decir, la ausencia de un plano de simetría, impregna todo el Universo.
Así que, para la conclusión de que, al parecer, de nuestra parte del universo, ya sea la derecha la izquierda del espejo que no sabemos, el hombre es disimétrico. El concepto de imagen en el espejo aparece varias veces en algunos textos sagrados, como el Antiguo Testamento el Sefer Yetzirah, el primero de ellos dice claramente que el Creador hizo al hombre a su imagen y semejanza, y en el segundo se afirma que Dios la estampó en el hombre creado con los moldes, y la forma es, por supuesto, la imagen especular del molde (llamado en hebreo autiut).
¿Qué valor se puede dar, sin embargo, en este contexto, a los antiguos textos sagrados que empiezan a tener muy poco valor y cuya lectura se hace, sin embargo, en interés esotérico? Está claro que el concepto de imagen en el espejo es un símbolo y, que a continuación produce un arquetipo. ¿Por qué creer a los que, hace unos pocos miles de años, escribieron algo que, hoy en día, parece plausible y científico? Porque el que escribió el libro, fue movido por un conocimiento interno de sí mismo, un conocimiento arquetípico. En otras palabras, él no sabía lo que estaba escribiendo, pero sabía que lo que estaba escrito period correcto, si se interpretaba correctamente.
El análisis de la interpretación de los arquetipos nos dice que cualquiera que sea el producto remaining de la comunicación, ya sea visual, auditiva cenestésica, si se interpreta más allá de los cambios en la forma estética, se producen la misma sensación, el arquetipo original, que es el mismo mensaje de partida.
¿Y por qué un ser humano unos pocos miles de años atrás, hubiera tenido que describir, aunque de una manera muy ingenua, la actividad óptica? ¿Desde dónde se podía llegar a algunas ideas? De la única cosa que lo sabe todo: su componete álmico, más bien la Conciencia del Alma, es una parte de Dios que está dentro de nosotros.
En un hombre no están conectadas todas las partes de la comunicación que el Alma puede tentar establecer con la Conciencia common que se basa en un canal de comunicación único: uno de los arquetipos, que se transforma en símbolos, que a su vez producirá colores, de los cuales, posteriormente, las imágenes al closing nacerán, va a crear los fonemas.
Así que un hombre primitivo de Conciencia desarrollad,a es potencialmente igual a un científico de hoy, con una diferencia: el científico ya no lee interpreta sus instintos, sus sentimientos, y confía sólo en el lóbulo izquierdo de su cerebro.
El hombre primitivo, sabiendo pocas matemáticas, se fía de su sensación, la «sensación inside», y tiene una visión del Universo que no tiene nada que envidiar, aunque diferente al de la astrofísica precise.
En un artículo anterior he tratado de demostrar que Leonardo, en La Última Cena, sin saberlo, de hecho, revela algo muy distinto: el símbolo del árbol de la vida eterna.
Nuestro computador, cuando diseña el ADN, simplemente vuelve a rediseñar el árbol de la vida, lo mismo que hace Leonardo: no sabe cómo diseñar el ADN, que no conoce, pero arquetípicamente su Alma, a través del traductor, su Mente, transforma en icono su «sensación interna».
De la misma manera, el dios egipcio Thoth hace que el diseño del caduceo sea el símbolo del hombre eterno.
De la misma manera, la Kundalini india representa ahora una vuelta al árbol de la vida, y así sucesivamente.
El Alma, con su propia presencia, constantemente advierte al hombre, y monotemáticamente, desde hace miles de años que centra la atención en su ADN, que le hacer comprender la verdadera esencia, no sólo como una molécula orgánica, sino como algo más: algo que también contiene la verdadera realidad, invisible para el científico, que utiliza sólo el lóbulo izquierdo y, a veces mucho más visible a un chamán, que utiliza sólo el lóbulo derecho de su cerebro. Pero se abandona el concepto de hombre geométrico, y la consiguiente Alma geométrica, para buscar rastros de sangre en la psique humana.
ALMA COMO PSIQUE
Psique y Soma son, para los antiguos filósofos griegos, lo correspondiente a Alma y Cuerpo. A estos dos aspectos del ser humano se le asignan mil significados, y desde Platón a Plotino, desde Jung a Hillman, tienden a ser la descripción perfecta de estos dos aspectos, tratando de comprender las interacciones que sobretodo el Alma tiene con el resto del Ser.
Un interesante tratado de James Hillman, titulado Alma (Ed. Adelphi, 1985, Milano), describe el verdadero significado del Alma según Jung, y propone un concepto aún más lógico y ampliado.
Jung dice:
El Alma escucha continuamente la buena intención de la Conciencia, creando una vida privada en triste contraste con la deslumbrante persona… Si parto del presupuesto que «estos son sólo fantasías», nunca tendrá en cuenta la manifestación de mi Alma como algo más que tontas debilidades. Pero si parto del principio de que el Mundo está fuera… tengo, que lógicamente, aceptar los problemas e inconvenientes que vienen de dentro como otros síntomas de una defectuosa adaptación a la condición de aquel mundo interior…
En otras palabras el Alma, que viene representada como la quinta esencia del color del aire (Hillman), y cuyo efecto remaining de la realidad de la Psique con aquella Soma, y el descubrimiento de que esta fantasía que realmente está sucediendo, no es menos actual que cualquiera de nosotros cuando se siente verdaderamente él mismo.
El sueño entonces, y quién lo produce, el Alma, se convierte en actual; es real, porque el inside y exterior son la misma cosa.
Si hablo un momento sobre las concepts de Jung y Hillman, inmediatamente me doy cuenta de que su trabajo da lugar a la misma percepción de Alma que he adquirido a través de los experimentos hipnóticos de los últimos diez años. En sus palabras, de hecho, ya existe, la distinción entre la realidad actual y realidad virtual, aunque vagamente insinuado. Pero Jung se da cuenta de que la fantasía representada en el Alma, no es menos real que lo que existe fuera de nosotros.
No hay que olvidar que la física de Bohom (J. Krishnamurti, D. Bohom, en «Dove il tempo finisce», Ubaldini Editore, 1986, Roma) llegó mucho después del nacimiento de la idea del Universo Holográfico y digital, que aún no ha sido aceptado por la ciencia en los últimos diez años.
He creado el método SIMBAD, que pone el Alma en medio de una pantalla en donde la virtualidad interna se convierte, momento a momento, igual y comparable a la virtualidad externa interaccionando con él, y también fuera de nosotros. Dentro, crea la habitación a partir de la conferencia, y fuera interactúa con la virtualidad del militar y del alienígena, modificando y relacionándose con el Alma misma.
El Alma crea imágenes y su componente conciencial, la única aparentemente de la realidad actual e inmutable, crea y modifica la virtualidad del dominio Espacio-Tiempo-Energía.
El Alma crea un dominio Espacio-Tiempo-Energía digital, que da forma y vida, y golpea y hace realidad todo lo que sucede.
Esto le llevará fácilmente a los datos proporcionados por la virtualidad externa a nosotros, se codifican y se convierten en la virtualidad interna, para poder reproyectar al exterior modificado.
Pero pasemos a Jung:
El instinto reflexivo… reflexivo significa inclinarse hacia atrás… el hecho de que la reflexión que lleva el estímulo hasta que se somete a la interferencia de la carga instintiva… reflexión y volverse hacia el inside, donde el resultado es… la formación de una serie de contenidos ha estado derivada, en lo que podremos llamar reflexión deliberación.
A través del instinto reflexivo, el estímulo es más menos completamente transformado en un contenido psíquico, que se convierte en una experiencia.
Pera volver atrás es mirar hacia adentro, de espaldas al mundo y sus estímulos para dedicar la atención a las imágenes internas.
Tenga en cuenta que el arquetipo es la imagen espejo del Alma. La auto-imagen del Alma en el espejo. El Alma es como el aire, invisible para los demás, aunque se refleja en sí misma.
El arquetipo del aire está, lo he subrayado varias veces, vinculado con el simbolismo del Alma y también Dios, para dar vida a un objeto inanimado. Anemos, en griego antiguo, es el aire (el anemómetro es un instrumento que mide la intensidad del viento). Cuando uno se muere, es el último aliento, para simbolizar la liberación del Alma.
El Alma no se ve, pero hay una manera de retratar arquetipos: el espejo. El diablo, dicen, no tiene Alma y, de hecho, si se pasa por delante del espejo, no presenta la imagen de sí mismo reflejada, como es tradicional también en el vampiro, los muertos vivientes.
¿Quién no tiene Alma, no tiene imagen en el espejo?
Esta declaración explica perfectamente el nivel de edad, arquetípica, la naturaleza tetraédrica del hombre, según el cual sólo los que tienen el cuarto componente tienen una imagen en el espejo de sí mismo. Si un ser sólo está compuesto de Espíritu, Mente y Cuerpo, habría un plano de simetría, y por lo tanto, su imagen en el espejo sería idéntica al lado de la imagen del espejo, es decir, no existen diferencias de imagen en el espejo del yo.
Jung lo sabe, y también lo hacen los que hacen los cuentos de hadas clásicos, y leyendas que se cuentan a los niños, porque las historias son una mezcla de arquetipos y símbolos que el Alma crea. El Alma encuentra una manera de dar su propia descripción del Universo, a través del mito, la leyenda, fábula, en el idioma comprensible para todos los seres vivos de este Universo: los arquetipos.
La Mente convierte el arquetipo en el simbolismo, que se convierte en imágenes fonemas, pero para todas las culturas del Universo, si tiene Alma posee un sonido doble, uno y su imagen especular (que, sin embargo, no tiene nada que ver con el doble identificado de Steiner en arqueosofía).
El simbolismo de la historia continúa con la historia de Narciso mirando al lago. El agua actúa como un espejo; se trata de mirarse a sí mismo y su búsqueda de imágenes, pero no puede encontrar lo que quiere; se acerca al agua para ver mejor, pero no ve lo que está buscando, e inexorablemente, se ahoga.
El significado simbólico de la historia es claro: Narciso no tiene Alma. Si no se posee Alma sólo se ve el Soma, el Cuerpo, pero no la Psique. Él muere, porque no puede hacer otra cosa, porque sólo los que tienen Alma son inmortales; muere en el agua (un símbolo), ya que no sabe nadar, no sabe cómo pensar. El símbolo del agua, de hecho, se refiere al arquetipo de la Mente. Se trata de una persona que, sin un Alma, está carente de creatividad.
¿Cuántas veces usted ha dicho?: «Para mantenerme a flote en la vida haría cualquier cosa…». Arquetípicamente, para mantenerse a flote en la vida, se necesita crear en vivo y en directo: estar sin hacer no es vivir, sino sobrevivir.
El concepto de Alma creativa también se describe en la obra de Hillman (Il codice dell’Anima, Ed. Adelphi), en los que la thought de base se superpone con la de Daimon, una creatividad que cada uno tiene dentro de sí mismo para producir, tratar de presentar registros que tienen el propósito de la vida, el propósito decidido por el Daimon mismo antes de encarnar en un ser humano.
Si usted piensa acerca de este concepto, decididamente muy difícil de digerir, se expresa por uno de los psicoanalistas más destacados del mundo, pero se trata de la conocida imagen del Alma que se me apareció en el trabajo basado en el uso de la hipnosis regresiva.
Añadido a la experiencia de algún psicólogo que usa el espejo como un objeto casi transicional, estimulando al paciente a hablar y ventilar, justo en frente de un espejo. (Edera nell’Anima, di Stefano Salvatici, Ed. Le Pleiadi, 2004).
El inconsciente, en este caso, emerge completamente y el inconsciente es el lugar donde reside el Alma (James Hillman, en «L’Anima del mondo e il pensiero del cuore», Ed. Adelphi, Milano, 2002).
Hillman cube:
La conciencia de nacer del Alma deriva de las imágenes, y que se podría llamar imaginario. Según Jung, una condición «sine qua non» de cualquier forma de conciencia es la «imagen psychological». «Todo proceso psíquico es una imagen y una imaginación, sin la cual no podía tener alguna forma de conciencia… Porque las imágenes fantásticas son la base de la conciencia, nos dirigimos a ellas, para ver al closing las cosas.
Debemos concienciarnos del significado de los patrones de la fantasía, y reconocer en todas partes, y no sólo en un mundo de fantasía, separado y distinto de la realidad.
Por encima de todo, es importante para reconocer en su juego un sin fin de referencias en el espejo en el que el inconsciente se hace consciente de su rostro… imágenes fantásticas se han convertido en el instrumento de la percepción y las formas de ver las cosas…
En el método SIMBAD, a través del simbolismo fantástico, se reconstruye la realidad de la cosa: reconocer la fantasía, quiere decir aceptar el hecho de que no son fantasía, sino una realidad por derecho propio.
El Alma se puede perder. No es nada seguro que un hombre deba por fuerza tener Alma.
El Alma es como el Espíritu: «Esperamos que descienda sobre nosotros y permanezca allí por siempre», dicen los católicos haciendo clara referencia al hecho de que no todo el mundo lo posee.
El concepto del Espíritu no debe, sin embargo, confundirse con el del Alma.
Las religiones tienen a menudo una confusión entre el Alma y el Espíritu, pero tal vez ahora podamos arrojar luz sobre estos dos conceptos.
Para los católicos es el Espíritu lo que es inmortal y no el Alma, pero, cuando hablan de espíritu, quiere decir, en realidad, que hablan de las Almas. La religión católica se deriva de las tradiciones judías, que, a su vez, se han derivado de las egipcias, el bagaje cultural que ahora reclaman como propio.
En el mundo egipcio había una bella diferencia entre Ba y Ka: Ba era el Alma inmortal, mientras Ka period el Espíritu.
El Alma, según los egipcios, existe en número finito, y no todos poseen una. Pero, ¿qué dice Jung acerca de esto?
La pérdida permanente del Alma comporta… resignación, fatiga, indolencia, irresponsabilidad… (The Collected Works, Princeton College Press, Opere, IX,1, p.seventy four).
Los abducidos estudiados por mí describen exactamente las palabras de Jung, la pérdida temporal del Alma, mientras se utiliza para recargar al alienígena de turno. El estado de cansancio que afecta al sujeto después de la abducción es una característica clásica, mientras un buen contacto con el Alma, obtenido con la meditación trascendental la hipnosis, produce en los mismos individuos, un aumento de la capacidad mental, constructiva, racional, física, al parecer casi ilimitada.
La falta de Alma produce depresión, más bien, el miedo inconsciente de perderla definitivamente, produce depresión en los sujetos examinados por mí, de acuerdo con lo que ha sido citado por Hillman en Alma (Op. citata, pag. 139.).
Pero hay algo a tener en cuenta: la despersonalización.
La despersonalización, según Hillman, deriva del hecho de que el ser humano privado de su Alma pierde la motivación para vivir: si se está despersonalizado, se entiende, por eso, que la verdadera personalidad reside en el alma antes que en cualquier otro lugar.
Hillman dice:
Me refiero a los estados de apatía, aburrimiento, sequedad y cansancio, de la resignación, esa sensación de no creer en su valor y no atención, el sentido de que nada importa y todo, por dentro y por fuera, es lo más vacío…
Jung atribuye todo esto al arquetipo del Alma y, de hecho, describe el Alma como un factor en el verdadero sentido de la palabra.
No puede ser hecho por el hombre —añade Jung— pero es siempre el elemento a priori de su estado de ánimo, reacciones e impulsos, y todo lo que es espontáneo en la vida psíquica. Es algo que tiene que vivir su propia vida y que es una vida que está detrás de la conciencia y que nunca puede ser integrada con esta, pero de la que, más bien, la conciencia emerge.
Perder el Alma quiere decir perder el contacto con Dios.
Esta es otra frase que escribe Jung, hablando del inconsciente: es una frase que hace que te des cuenta de cómo el Alma tiene una necesidad, que se encuentra en algún lugar del hombre, así como la Mente está conectada con el cerebro y colocada allí, el Alma está conectada con el corazón humano y se coloca allí. Para los pueblos primitivos, cualquiera que sea el nombre que dan al Alma, reside en el corazón humano, y rasgar el corazón significa privar al enemigo del Alma. Es evidente que en este simbolismo se esconde otro: el corazón es el órgano del Cuerpo humano (Soma), cuyo latido el hombre siempre ha sabido ser influenciado por las emociones.
Las emociones son una prerrogativa del Alma: esa, para Jung, es la personificación de la emoción, y debo decir que para mí es lo mismo. El Alma, en la hipnosis, muestra los sentimientos llevados al límite, de modo incontenible.
Tener Alma es sentir el Universo fuera del sentido ordinary mediado por el lóbulo izquierdo del cerebro, que es racional. Sentir con el lóbulo derecho, el del Alma, es diferente: se considera, de hecho, y no perciben, al igual que uno de nuestros sentidos comunes, sentir por dentro y no sentir fuera. La percepción exterior es el producto de nuestros sentidos, que miden lo que ocurre fuera de la barrera del Soma. Sentir por dentro es igual a escuchar el mensaje del Alma mundial, de todas aquellas Almas que conforman la singularidad del Alma. En otras palabras, sentir con el lóbulo derecho, significa escuchar la voz del Universo en su totalidad viviente.
En consecuencia, el componente álmico no se encuentra realmente en el corazón, ni tampoco en el cerebro, reino indiscutible de la Mente, sino en el inconsciente.
El inconsciente es el lugar donde el Alma, entendida como superyó, actúa y vive; el inconsciente es el hogar de los arquetipos, y el Alma es el arquetipo de Dios, como dice Jung, según el cual, el Alma es lo que de nosotros, más se cerca de Dios, aunque no es Dios.
Esta afirmación, una vez más me sorprende, porque se superpone a la perfección de las ideas que he hecho poniendo el Alma en la hipnosis. El Alma, cuando habla de sí misma en la hipnosis, lo hace arquetípica y se describe a sí misma como una parte de la luz primordial, algo que apenas podemos imaginar, ya que es el arquetipo de la salida, la vigésima segunda carta del taror egipcio de Toth: El Loco, la creación, la ausencia de la regla antes de la creación misma, por lo que no me lo imagino, si no es a expensas de aproximaciones pesadas. Sabemos, sin embargo, que el Alma del hombre tetraédrico está compuesta de la Conciencia, Espacio y Energía, estos dos últimos son componentes del todo virtuales: sólo el componente fuerte conciencial es actual y eterno, sólo la Conciencia es Dios.
Pero, ¿el Alma tiene su propia personalidad, su personalidad se encuentra en otro lugar?.No hay argumentos definitivos en contra de la hipótesis de que estas figuras arquetípicas que poseen el inicio de su carácter y personalidad no son simplemente adaptaciones menores. De hecho, los arquetipos, en la medida en que las relaciones no son puramente funcionales, se manifiestan como démones como agentes personales, en esta forma se ven como experiencias reales, no son «invenciones de la imaginación», como nos quiere hacer creer el racionalismo (Jung, Obras , V, párr. 388, p. 254)… En lugar de obtener estos datos de nuestras condiciones psicológicas, es necesario obtener nuestro estado psychological de estas cifras (Jung, Obras completas, XIII, p. 273.)…
¿Cuáles son, entonces, las actas de la hipnosis realizada por mí en la que Alma, Mente y Espíritu no recitan un partido fantástico, sino su parte, con sus características reales? Lo que le da el carácter, entonces, y ¿por qué Alma, Mente y Espíritu tienen personalidades diferentes, lo que de hecho, es bien ilustrado por el método de SIMBAD?
Simplemente porque el Alma, Mente y Espíritu, tienen tres mentes que se caracterizan por diferentes valores.
Hillman, Jung y Platón no tenían la experiencia hipnótica, que se ha convertido en un instrumento de adquisición únicamente después del trabajo de Milton Erickson (Opere, Vol. I,II,III, Astrolabio, 1982, Roma). Hoy en día podemos ofrecer para complementar la visión neo-platónica de esta investigación, un panorama más amplio de la situación humana, basados no sólo en la Psique y en el Soma, sino también en la idea del hombre tetraédrico, que ya estaba en trámite en el tiempo de Jung.
¿Ir en busca del Alma tiene quizá el riesgo de despersonalización del hombre mismo? Muchos psicólogos y psiquiatras afirman que la hipnosis regresiva tiene aspectos negativos, las contraindicaciones. Una de ellas sería el tema de la esquizofreniación, que lleva más y más espontánea, dos personalidades: una que pertenece al considerado mundo real y la otra, fantástica, perteneciente al mundo hipnótico.
Es como decir, alrededor de mis estudios, que si una persona comienza a convencerse a sí mismo en vivir una vida paralela en la que el alienígena lo abduce, se proyecta en esta segunda realidad, que se convertirá cada vez en más importante, tanto de no impedirle que salga.
Así habremos creado esquizofrénicos.
Es importante discutir este asunto, porque la interpretación incorrecta de algunos datos podrían llevar a un camino equivocado.
Hay que decir inmediatamente que una de las mejores curas para la doble personalidad se presenta en la hipnosis profunda: las diversas personalidades del sujeto están puestas en confrontación con las demás, y empiezan a desmoronarse frente a una personalidad más fuerte, la única actual del sujeto; sigue siendo el único gestor en el extremo de sí mismo (L. Chertok, en «L’ipnosi: teoria, pratica e tecnica», Edizioni Mediterranee, Roma, 1971; H. Karle, J Boys en «Guarire con l’ipnosi», Edizioni Mediterranee Roma, 1991).
En este sentido es interesante el artículo de Herickson titulado «Investigación experimental sobre la posibilidad de uso delinquent de la hipnosis», publicado en Psychiatry en agosto de 1939, páginas 39-414, y el artículo del mismo autor sobre «Posibles efectos perjudiciales de la hipnosis experimental» (Journal of Irregular and Social Psicology, 1932, 37, 321-327), donde se afirma explícitamente que:
Los resultados clínicos son ulteriormente respaldados por conocidas dificultades encontradas en un intento deliberado de provocar el cambio deseado de la personalidad terapéutica. Por lo tanto, parece cuestionable conseguir cambios acentuados con la hipnosis experimental…
Pero no basta: lo que sucede en las sesiones del experimento de hipnosis realizada por mí es que el sujeto lleva a la entrevista bajo hipnosis a su propia Alma, a su Espíritu y a su Mente; cuando sale de la hipnosis, definitivamente ha aumentado la conciencia de su ser. Él sabe mucho mejor quién es, sabe que tiene un Alma y aprende a reconocer las señales. Vive mejor, es consciente de ser más fuerte, ve el Universo de otra manera, más en términos de sustancia que de tener. En otras palabras, más cerca de la realización de lo que el Daimon de Hillman quiere lograr: el propio Ser.
Lo que haces en la hipnosis es lo que los psiquiatras no quieren, que es esquizofrenizar al sujeto por un momento y separa las cuatro partes diferenciales, tres de las cuales, Alma, Mente y Espíritu, son los seres que sienten, cada uno con su propia conciencia (el Cuerpo, sin embargo, no la tiene). Estas tres cosas están mirando, escuchando, como nunca antes han escuchado, usted lo acepta y comienzan a trabajar juntos, creando algo que es muy cercano al concepto del hombre tetraédrico. Al last de la sesión hipnótica, al sujeto se le cube que se siente en todas sus partes, y esto no ocurre rápidamente, sino muy deliberadamente.
Así que a través de la separación, se ha creado una mayor conciencia en cada una de las diferentes partes, y el todo: en realidad se ha creado la unidad.
No hay otra manera de conocer el Alma y el Cuerpo, y viceversa, que separando las dos partes para que puedan verse entre sí, y esto es imposible si las dos partes están inseparablemente unidas. Lo que pasa es que la separación de las dos partes, hace que cada una tome conciencia de la existencia y características de la otra y, una vez reunidas en un todo coherente, pueden reconocerse en su propio Ser.
El psiquiatra, cometiendo un macroscópico error, no tiende a curar la Mente, sino el mal funcionamiento sólo del cerebro, que es la interfaz entre la Conciencia y el Soma. El psiquiatra, como el físico, no reconoce el Alma, ni en el otro, mucho menos en sí mismo, por la sencilla razón de que parece no tener Alma consciente. No tener Conciencia es equivalente a no ser álmico (no tener Alma) y puede ser porque la conciencia es baja porque el Alma no está, porque no tienes la voluntad (E. Fromm, in «Avere Essere?», Ed. Saggi, Mondadori , Milano, 1977).
ALMA Y AMOR
En los tratados de psicoanálisis se habla de Alma y Psique como los dos únicos componentes del hombre y Jung, por lo tanto, tiene la necesidad de colocar forzosamente la cosa del Alma en este en aquel Cuerpo, mientras, como he dicho, los componentes son cuatro: Además de Psique y Soma, también hay Espíritu y Mente.
De hecho, basta leer el trabajo de Eros en el Alma para encontrar algo sorprendente; Hillman se da cuenta de que algo anda mal cuando dice, por ejemplo, que el Amor no es una manifestación del Alma.
Es bueno aclarar la cuestión mediante la eliminación de las malas palabras, y la interpretación semántica: creo que ¡el Alma no puede amar!
Amor – Ágape.
Antes de verlo, usted debe proporcionar una definición del Amor. El amor del Alma está encarnado por Ágape y no por Eros. Se trata, por la mitología griega, del amor que Dios da a sus criaturas, un amor no correspondido es correspondido, pero dado sólo por un acto de amor, sin obtener nada a cambio: amor puro, podríamos decir, que no termina en nada, pero que se demostró con el único propósito de esta expresión.
Uno tiene que preguntarse donde la concept de algo que expresa y que nos distingue unos de otros, pero sin el deseo de interactuar con ellos. ¿Por qué, en otras palabras, cuando el Alma debe amar algo, se crea una interacción de un solo sentido, sin estar sujetos a la bidireccionalidad de la relación?
Para responder a esta cuestión, el concepto de Alma debe ser ampliado y hay que mencionar otra característica: la unicidad. No existen tantas Almas, sino una sola Alma con tantas derivaciones más menos consciente de sí mismas, por lo que el Alma, el amor compartido, se haría con ella misma.
La justificación arquetípica de Ágape, el amor divino, es dado de hecho por Dios, y son la misma cosa, y es sólo un sentido del Amor Ágape, que describe la satisfacción del reconocimiento del Alma.
Esto sucede, por ejemplo, incluso en la hipnosis profunda, cuando el Alma se distingue del resto, y admite ser un ser sin nombre. No tiene sentido nombrar una cosa si está sola. El significado de un nombre es cuando se debe distinguir entre al menos dos, pero una sola Alma se divide en muchas partes; sin embargo, es una, y por lo tanto no tiene nombre.
El Alma, mejor dicho, la parte que se encuentra a veces, si se reconoce en la otra parte de él, se alegra de reconocerse a sí mismo, y se mueve en el reconocimiento, porque recuerda su propia soledad, y expresa su compasión por sí misma.
Desde el exterior, esto toma la forma de un único amor monodireccional, pero el Alma ama porque significa el reconocimiento del Ser. En realidad, por lo tanto, cuando las Almas de dos personas se aman, se reconocen unas a otras, pero sólo a un nivel inconsciente profundo, y se trata de una serie de emociones que son subproductos de los arquetipos, creados por la Conciencia del Alma.
El Alma interpreta el arquetipo del amor universal, porque es en sí misma universal: Ágape porque el Alma es una.
La unicidad del Alma y, en mi opinión, la causa de todos los efectos «paranormales» de metacomunicación psychological. Una vez despierto, de hecho, el Alma es capaz de identificarse con otro que lo tiene también. Después de la hipnosis profunda comenzaron a destacar los fenómenos de transferencia de información por vía telepática entre los abducidos examinados por mí; los que podrían interactuar de alguna manera, lo hacen inmediatamente, y a grandes distancias. Aunque no he tenido tiempo de investigar más a fondo este aspecto de la cuestión, debo decir aquí que estos fenómenos son absolutamente ciertos e irrefutables.
Creo que esto se debe a que las subunidades de Almas que habitan en el abducido, han presentado un canal de comunicación, todos están en contacto unos con otros, aunque de una manera más menos consciente.
Veremos en breve que Jung y Hillman, sin embargo, incurren en la confusión cuando se trata de abordar el problema de la unicidad del Alma, y se pierden en la identificación de dos partes anímicas, una masculina y otra femenina, que se discutirá pronto.
Amor – Eros.
Eros, entonces, ¿dónde se puede colocar?
Para Jung, se mantiene a disposición sólo el Soma, y ahí es donde pone a Eros: la atracción entre dos Almas es Ágape, y entre dos cuerpos es Eros.
Si todavía tomamos en consideración el modelo tetraédrico del hombre, se deduce que el Cuerpo no tiene Conciencia; es una cáscara vacía, algo separado, pero privado de conciencia. La característica de estar privado de Conciencia implica que el Cuerpo no reconoce esto, no reconoce ningún otro, pero no reconoce ni las medidas adoptadas, ya que, como un inconsciente, no aprende de la ejecución de dicho acto. De ello se deduce que los mismos hechos podrían repetirse interminablemente sin saber por qué, pero no puede oponerse al gesto ritual, porque no hay voluntad.
El acto de voluntad se encuentra en el eje de la Conciencia, y es allí donde el Creador ha decidido crear la virtualidad del Universo, exactamente del mismo modo que decidimos tomar un vaso de agua. Quién no tiene conciencia, no puede querer entender, y por qué usted desea algo: el deseo se expresa en un acto consciente de la voluntad. Quién no es consciente, no posee, no tiene voluntad ninguna.
Eros es el deseo, y no puede ser colocado en el Cuerpo: Eros estará en el Espíritu. Una característica distintiva entre Eros y Ágape es su espacialidad: Ágape es el amor más allá de la barrera del Tiempo, y el Alma no tiene Tiempo; mientras que Eros no tiene barreras de Espacio, pero se ve afectado por el Tiempo. Eros no es para siempre, pero se puede considerar presente en todas partes. Ágape usa el sentimiento del Alma, mientras que Eros usa el sentimiento del Cuerpo, y actúa sobre el Cuerpo. Esto ha llevado, en mi opinión, fuera de la observación de Eros, que erróneamente se ha visto como una manifestación del Cuerpo, y no podía imaginarse que se estuviera en una parte diferente.
Eros se manifiesta en el Cuerpo, pero, no siendo del Cuerpo, se expresa también en el Espíritu. A menudo, la estimulación erótica, de hecho, nace sólo de una característica particular del Cuerpo, también por gestos simples, para enfatizar que el Cuerpo es sólo un lugar donde Eros tiende a manifestarse. El gesto es la hija del simbolismo arquetípico, producido por la Conciencia del Espíritu. Una mala relación Corporal no sería «erótica», sino «gráfica», sirviendo la imagen de la postura para alimentar el contenido.
Animus – Ánima.
Mucha confusión se puede hacer si tenemos en cuenta las definiciones que tanto Jung como Neumann (E. Neumann, La Grande Madre, Fenomenologia delle configurazioni femminili dell’inconscio, Astrolabio, Roma, 1981) han dado del Alma femenina y masculina. Se habla, de hecho, más exactamente, de una parte masculino y de otra femenina presente en el Alma. Se cube también que el hombre tiene Ánima y la mujer tiene Animus para compensar, y que el Ánima es una, pero Ánimus hay muchas:
La pesadilla de la mujer consiste en un ejército de demonios masculinos; la pesadilla del hombre es una mujer vampiro (Jung, Opere, VII, pag 221)…
En este sentido, Hillman, en sintonía con Binswanger, creen que se pueden describir estas diferentes propiedades del Ánimus y el Ánima para comparar la sexualidad masculina y femenina, porque, dice:
«El huevo es uno sólo, mientras que los espermatozoides son muchos» (H. Binswanger, in «Constructive side of the animus», Spring, 1963, eighty two-101).
La mujer es más decididamente monógama que el hombre en las relaciones, pero estas actitudes serían compensadas en el inconsciente, en posiciones contrasensuales. En otras palabras, Jung cube que en cada hombre y cada mujer hay una parte del sexo opuesto, las dos partes se identificaron con el Ánima y el Animus, pero estas dos entidades no tienen nada que ver con el Alma.
Una vez más, Jung está obligado a colocar en el Ánima inconsciente humana (donde se alberga el Alma), pero si lees entre líneas y resulta que el Ánimus y el Ánima acaban siendo las características de una Psique masculina y de una femenina, mientras que lo que hasta ahora he dicho de la Psique, es que el Alma, es una sola y totalmente asexuada.
Ánimus y Ánima, en mi opinión, se colocan en la Mente de las personas que sufren de los efectos de Eros por un lado, y por el otro, de Ágape, es decir, Espíritu y Alma.
Ánimus y Ánima inducen al Cuerpo a manifestarse de forma masculina femenina para el objeto fuera del Cuerpo. Un cuerpo puede ser masculino, pero puede que no se sienta masculino. El sentirse masculino es una cosa que no puede depender del contenedor sin voluntad conciencia de sí mismo: es la Mente la que determine cómo debe comportarse el Cuerpo.
La Mente puede decidir que el Cuerpo de un niño, a veces, se comporta como si fuera una mujer, viceversa, porque el contenido del Ánimus y Ánima están bien establecidos: el sexo es decidido por la naturaleza, pero la sexualidad es del dominio de la Mente.
El término sexualidad significa toda una serie de comportamientos y formas de pensar acerca de los legados de los hombres y las mujeres: eran dos visiones posibles del universo que la mente tiene disponible, y que trata de poner en práctica, para manejar y entender el Universo en el que está inmersa.
Desde este punto de vista, se puede determinar el sexo sin poseer un Cuerpo, disponiendo sólo de Alma, Mente y Espíritu, incluso simplemente de Mente y Espíritu. Esta observación parece estar de acuerdo con algunas piezas de la hipnosis regresiva en la que se informa del llamado LUX, Ser de Luz (que sólo tiene Mente y Cuerpo), y tiene dificultades para reproducirse, pero podría hacerlo.
Por lo tanto, está en la Mente que el sexo es diferente, pero no en el Cuerpo. Jung, en este sentido, cree que el ser perfecto es el andrógino, es decir, los que erróneamente llaman asexuales, pero en realidad son bisexuales, porque esos dos puntos de vista de la Mente y la vida complementan a la perfección.
Así, en el simbolismo alquímico de la Kundalini, la serpiente macho y la hembra están enrolladas en un solo bastón, que representa el árbol de la vida eterna.
El andrógino es el símbolo de la perfección para el alquimista que quiere convertir el plomo en oro, el hombre mortal en un inmortal hombre.
Reunir todas las piezas parece ser la receta para crear la inmortalidad, y de hecho, si el Alma misma, firmemente adherida al Cuerpo, Mente y Espíritu, con su falta de Tiempo, harían inmortales a los seres humanos, por lo tanto andróginos (C. Malanga en «El significado arquetípico del crop circle»).
Pero, ¿qué produce Ánimus y Ánima? ¿De dónde vienen? ¿De qué se crean?
Bueno, se alojan en la Mente del hombre, pero la Mente es un traductor de idiomas de arquetipos a fonemas, es una biblioteca de información, es un conservador, no un pasivo, sino un activo, que tiene su propia voluntad.
Por otra parte, Alma y Espíritu hablan entre sí y con el Cuerpo a través de la Mente, mientras el Alma respeta el concepto masculino de totalidad; es absolutamente necesario para aclarar estos conceptos, necesariamente habrá confusión.
Pero, entonces, ¿el Alma es una varias? y el Espíritu, ¿está sólo en compañía?
Ánimus y Ánima no son otra cosa, en mi opinión, que las proyecciones (, más bien, manifestaciones), del Alma y del Espíritu en la Mente del hombre. La Mente se conecta del Alma y el Espíritu, y conversa con la Mente, y se deriva de ella una visión, que tiende a comunicarse con el Cuerpo, sea el Alma bajo forma de Ánima el Espíritu en forma de Ánimus.
Así es como se explica, en mi opinión, la dicotomía de Ánimus-Ánima: el Alma habla a la Mente y aparece como Ánima, mientras que el Espíritu habla también con la Mente y aparece como Ánimus. El Alma es femenina, y considera que su existencia es la unidad, el Espíritu considera que su existencia es la totalidad de las apariencias, pues, como he dicho, Ánimus y Ánima no es más que las proyecciones del Espíritu y el Alma en la Mente.
La consigna del Alma es de hecho «Una en muchos», y la consigna del Espíritu es «Muchos en Uno». Desde el punto de vista geométrico, el Alma no tiene Tiempo, y el Espíritu no tiene Espacio: el Espíritu está «en todas partes», y el Alma es «para siempre».
No debe usarse los términos Ánima y Ánimus, sino Alma y Espiritu, indicando la proyección del Alma y el Espíritu en la Mente, en los que el macho es el Espíritu, y la hembra es el Alma.
Todos los que han estado utilizando el método SIMBAD, han imaginado el Espíritu como masculino y el Alma como femenina.
Relacionarse.
Entrando en relaciones, dos seres humanos no lo harán sólo con el Cuerpo, sino también mental, espiritual y álmicamente. Una relación perfecta entre dos seres humanos que se produce en los cuatro campos de definición tetraédrica del hombre, pero como hemos señalado anteriormente, este hombre es prácticamente inexistente.
El hombre actual ha perdido una gran cantidad de conexiones internas entre sus diversos componentes, y todavía está formado por cuatro componentes, ópticamente activos (quiral), una vez más con la aparición de una forma tetraédrica, arquetipos y símbolos que se encuentran descritos en la Kábala, incluso en MerKaBa; como seres humanos tetraédricos, cada vértice está conectado con los otros tres; en el hombre precise sólo el vértice de la Mente estará unido al Cuerpo, Espíritu y Alma: no tendremos pues una unión directa entre Espíritu, Alma y Cuerpo, luego para hablar, tendremos inevitablemente que recurrir al intérprete representado por la Mente.
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MENTE___Con y EspCon y Tie_________Esp y Tie
CUERPO____________________Esp y Tie_________
El hombre actual tiene muchos de los vínculos necesarios para una mejor comprensión de sí mismo, y sería esta misma falta de conciencia la que hace posible que el alienígena parasite al abducido.
Así que las relaciones no serán fáciles dentro de cada ser humano que tiene estos cuatro componentes; de hecho, como están las cosas, sería imposible, y no puede ser tan fácil relacionarse con los demás. Supongamos que dos seres humanos pueden entrar en relación real entre ellos: los cuatro componentes de uno reconocerían los componentes correspondientes de los demás. En los informes que consideramos «regular», que es incompleto, falso, puede entrar en una relación sólo el cuerpo y la mente, mente y el espíritu, e incluso la mente y el alma. El resultado es una relación que es principalmente física espiritual álmica. Si, empero, todos los informes se activan al mismo tiempo, entonces usted puede obtener una buena fusión de intenciones. En cuanto a los supuestos del SuperSpin (Malanga, Pederzoli), Espacio, Tiempo, Energía y Conciencia, girar todos a la misma velocidad angular: esto sería una fusión complete de las rotaciones, por lo que ya no existe sólo un par de seres humanos, sino una unidad total.
El cambio de la conciencia puede ocurrir en una de las dos personas; también podrían entrar en sus vidas, no para interactuar entre sí como antes, porque sólo uno de los socios que ha evolucionado por cambiar la rotación de algunos de sus componentes (Tiempo, Espacio, Energía, Conciencia) y fuera de la resonancia que comparte con la pareja. Esto es lo que sucede a menudo cuando un abducido, la parte superior completamente inconsciente de sí misma, se enfrenta el viaje hipnótico, y viene completamente renovada.
Su pareja ya no reconoce en el abducido la persona de partida, así como el abducido, cuya autoconciencia se ha realizado mucho más rápido que el otro, ya no reconoce a la persona como un socio con quien había establecido una relación: tiene, por tanto, la tendencia a desprenderse de la pareja. Esto hizo que el otro sea necesario y también se encuentren: resulta que su pareja comprendió que la otra persona, no es realmente consciente de quién era, y libre de intimidación alienígena, un ser querido hombre, a veces sumisa, y no una mujer que ha descubierto que realmente es.
La aceptación del cambio es difícil de cultivar para la pareja, y ésta afirma que el crecimiento se produce con el dolor del abandono, el conocimiento de estar mejor que antes. Los socios, en conclusión, se debe adaptar, si aceptan el verdadero carácter del abducido/a, el descubrimiento de él como una relación nueva y fuerte, actual y duradera que la anterior.
CONCLUSIONES
Sentí la necesidad de escribir este trabajo como psicosomáticos, en los últimos meses, más y más personas han estado haciendo preguntas acerca del Alma. Me di cuenta de que lo más difícil de digerir sobre los extraterrestres y su interferencia (secuestro) no fue tanto el hecho de que los alienígenas explotan a los seres humanos (este aspecto del caso había sido aceptado por todos los participantes). Lo que no acaba de ir por ese no period todo lo que el Alma, evidentemente, porque hizo poner automáticamente en tela de juicio la igualdad de los seres humanos: ¿los que se creen más inteligentes que otro,s podrían imaginar no tener Alma?
De ello se desprende una ruptura entre los secuestrados, sin duda con Alma, y los otros.
Pero los otros, ¿qué son? Y, articulos de belleza online ¿es importante tener Alma?
Tener algo más, se considera una virtud, porque los seres humanos se basan en tener; no entienden que el Alma no se puede tener, sólo se puede ser Alma; no se puede ser almado si se trata de otra cosa.
Muchos en el nivel inconsciente, han rechazado la concept de estar sin un Alma, porque estamos convencidos de que pretender ser un sin Alma, no sólo es ser diferente, sino estar en el lado equivocado. Antes al abducido se le identificó como un desafortunado y diferente, y todos estaban dispuestos a mostrar compasión y simpatía por su situación, difícil de vivir.
Hoy las cosas han cambiado y el abducido se considera un afortunado, porque tiene el Alma, y se fundó una supuesta escuela de pensamiento de la envidia.
La disonancia cognitiva ha sido el deseo de utilizar el producto a modo de no-existente, como si no hubiera existido, no habiendo esperanza de que el castillo de naipes construido por el escritor caiga, y permanezca de pie con la esperanza del Alma. Así que se empezó a sentir que lo que él dijo fue el resultado de la locura, y ha tratado de trivializar el sufrimiento de los secuestrados, reduciéndolos a la esquizofrenia simple.
La impresión que tuve es que la disonancia cognitiva de los que saben, en un nivel inconsciente, que no tienen Alma, se rebelan contra esta situación y contextos, más menos abiertamente. Ser no ser almado no es importante, sino sólo a aquellos que pueden entender el Alma. Otros, de hecho, carecen de los requisitos previos para entender, carece de una fuerte conciencia, que, en la mayoría de los casos, es, parece marcar la diferencia. De hecho, todos son eternos, porque todo es Conciencia.
Quien tiene Alma tiene más Conciencia y es inmortal: eso es todo.
La diferencia entre la inmortalidad y la eternidad en este punto, es importante, y necesita ser aclarada. La Conciencia es la parte de Dios que llevamos, y es la realidad verdadera e inmutable en su eternidad. El Alma es inmortal, pero con el tiempo, el universo terminará también: sólo su conciencia, como la del espíritu y la mente, se guardará y seguirá SIENDO. También un componente de los alienígenas es eterno, pero, en la actualidad, al no tener Alma, son como los seres humanos que quieren tener, y no saben que lo importante es ser llegar a ser. En otras palabras, son totalmente inconscientes: de ahí que acabamos de llamarlos estúpidos. Como he dicho antes, son estúpidos los que hacen el mal a los demás, sin obtener ningún beneficio para ellos mismos.
Pero, muchos ufólogos italianos parecen caer en esa categoría; y lo tenía que decir, ¡por fin!.lo único bueno que la persona puede hacer es tratar al Alma como una persona autónoma y hacer preguntas personales. Y me refiero a esto como una técnica adecuada… El arte es simplemente que nos deje su propio interlocutor invisible… debemos cultivar el arte de la conversación con nosotros mismos, en la situación creada por un estado afectivo…
(Jung, Opere, VII, pag. 199-200; Hillman, en «Anima», Ed. Adelphi, 1989, Milano, pag. 198).
¿Jung ya había inventado el método SIMBAD?
Publicado por
Por el Dr. Malanga
En el artículo anterior, titulado «Génesis» , tomábamos en consideración la forma del panteón de los alienígenas, el bestiario descrito durante cientos de sesiones de hipnosis regresiva, llevadas a cabo con nuestros abducidos, era casi comparable a la descripción de los Dioses tanto del panteón hebreo, como del egipcio. La Cábala hebrea era la representación del universo descrito por nuestros abducidos, y no se escapaba este panteón de lo que era en una cultura pre-israelita, así como en la egipcia y la babilónica.
Antes de continuar en esta explicación nuevamente, debemos concentrarnos una vez más en algunas cuestiones. La primera está relacionada con el falso monoteísmo israelita hebraico. Los hebreos no son, de hecho, un pueblo monoteísta, sino una monolatría. Es decir, de todos los dioses que tienen, reconocen a uno superior a los demás, y practican el culto al que es también el fundador, de acuerdo con sus tradiciones, de su pueblo, Israel, un verdadero ejemplo de iglesia-estado, como el Vaticano el Tíbet, por ejemplo; una iglesia estado significa que en el estado, el jefe de gobierno es la divinidad fundadora.
De alguna manera, incluso en el antiguo Egipto, era la representación de una iglesia estado, donde la casta de los sacerdotes era en realidad a la que, de hecho, se le confió el poder, y donde el Faraón period una manifestación de Dios en la Tierra: un poco como el Papa, el actual Dalai Lama.
Por ejemplo, en la época de Moisés, la figura en realidad relacionada con el faraón monoteísta Tutmosis tercero, se encuentra con Dios en el desierto, que se presenta en la siguiente forma:
«Yo soy el Dios de Abraham… ¿quieres que también sea tu Dios?».
Tutmosis, hijo de Tuth, acepta: y desde ese momento, el Dios JHWH será elegido entre todos los demás.
Ya habíamos señalado que los hebreos lo habían tomado del panteón de los dioses egipcios, donde JHWH «parece» actuar (usurpar) en el papel de Dios como primera generación al ser el «no nacido» y, por lo tanto Amón, mientras que la figura de Jesús es reconocida como Ra, el Dios sol.
Pero los egipcios lo habían, de hecho, tomado de la cultura babilónica. Tal Deidad también destacó, si bien es cierto que, yendo atrás en el tiempo, hay que decir que los recuerdos y las leyendas son también sólo humo, como un juego de teléfono móvil, como el llegar a la fuente del mito, que es más pertinente a la realidad que describe. Así que si nos remontamos en el tiempo, se reemplaza la fuerza de Jesucristo por la de Krishna. Pero, ¿quién es realmente Krishna, y cómo colgar la descripción del panteón de Deidades-diablos-alienígenas que hemos construido en el trabajo anterior llamado Génesis?
EL RETORNO A LAS RAÍCES
En trabajos anteriores se había puesto en relación con el simbolismo de la creación, así como se había descrito la base supuesta de que es la conciencia la que ha creado dos creadores, y así sucesivamente.
Hemos demostrado la facilidad con que todo estaba perfectamente descrito en la Cábala hebrea.
Ahora estábamos listos para dar otro paso hacia atrás, mirar en el valle de los Dioses del Indo, que son los alienígenas descritos por los habitantes de este planeta hace doce mil años.
En el mito está escrito todo, y luego seguimos los mitos y las leyendas que se le atribuyen, y descubrimos una increíble superposición de puntos de vista que va más allá de cualquier espacio y cualquier tiempo para demostrar, una vez más, por si hubiera dudas, que el mito está en el hombre porque no existe pasado ni presente ni futuro, sino que todo lo que está ocurriendo ahora, es que el mito es la descripción de la realidad eterna con todos sus Deidades, las leyendas que fueron, son y serán. Lo único que cambia es la interpretación que nuestra mente tiende a hacer, debido a diferentes requisitos que figuran en cada uno de nosotros.
EL MITO DE OANNES, EL HOMBRE-PEZ
Para ponernos en el camino de regreso a las raíces, teníamos la figura de una divinidad antropomorfa en forma de peces propia de la cultura africana y babilónica, y cuyo mito es obviamente reciclado hasta nuestros días. Esta deidad había atraído nuestra atención porque, en el bestiario de los alienígenas descritos por los abducidos, alienígenas a menudo antropomorfos, asisten a las descripciones de las serpientes, anfibios, insectos, aves, y mamíferos, pero falta un extraño personaje que, en su lugar, debemos esperar: los peces.
Faltaban los peces alienígenas. ¿Faltaba entonces el Dios pez?
Incluso en la reconstrucción ficticia de los alienígenas de Star Trek, la exitosa serie de televisión que habla de la conquista del espacio por América, hay entidades como peces, los Galammiti.
Pero, curiosamente, estas entidades no salieron en nuestro trabajo con la hipnosis regresiva. Decía que se llamaba Oannes. De acuerdo con la mitología de Oriente, había aparecido en el Mar Eritreo, y era un animal dotado de raciocinio; todo su cuerpo period como el de un pez; había debajo de la cabeza de pez, otra cabeza, y con los pies humanos, añadidos a una cola de pez. Su voz y el lenguaje eran humanos y articulados. Oannes se mantuvo entre los hombres sin comer, les enseñó letras, ciencias, artes y técnicas, incluyendo la agricultura, ya que eran todavía muy primitivos.
Cada noche volvía al mar y se mantenía en el agua, pues era anfibio, escribió un libro sobre el origen de los seres vivos, y sobre la vida de la civilización. Después de él aparecieron otros seres, parecidos a él, llamados APKALLUS. Sobre el nombre Oannes se han hecho muchas suposiciones: es relacionado con el dios del mar Ea (Ea-khan = Ea el pez), incluso Joannes, Juan el Bautista, Joanas, Jonás.
¿Quién qué fue realmente el misterioso ser? ¿Una criatura fantástica y legendaria, a la que atribuir la evolución súbita de la sociedad humana , como se exige por muchos investigadores de ovnis, un visitante del espacio en una misión en la Tierra? Esta última idea es del erudito alemán Ulrich Dopatka, que cube que no es difícil ver en el «cuerpo de los peces», la memoria deformada de un traje espacial anfibio. «Oannes», dice Dopatka, es un nombre que significa en la antigua Siria «el extraño». El primero en hablar de Oannes es el patriarca bíblico Enoch: «cayó del cielo en unos fuertes vientos, y llevado en una Gran Casa de cristal, en presencia de los Hijos de los Santos», el Osannes u Osannini.
Así es como se describe este estraordinario encuentro antidiluviano, en la versión etíope del «Libro de Enoc» (S. II-I aC). «Sus ropas eran blancas y sus rostros claros como el cristal», cube Enoc. «Me dijeron que el universo está lleno de planetas habitados y custodiado por ángeles, y me mostraron Capitanes y Jefes de las Órdenes de las Estrellas».
«Me indicaron doscientos ángeles que tienen autoridad sobre las estrellas, y los servicios del cielo, volando con sus alas, van alrededor de los planetas». A partir de los misteriosos «Hijos de los Santos», Enoc se entera de que el espacio está controlado por dos tipos de ángeles. Los primeros son criaturas normalmente bíblicas, seres de luz superiores al hombre por naturaleza y sabiduría, en contacto directo con el Todopoderoso, se llaman Querubines, Serafines y Osannini, y se utilizan para proporcionar Mensajes secuestrando a la gente en el cielo , como se indica en una versión eslava del Libro, «penetrando en el dormitorio». Los segundos, llamados Veglianti Vigilantes, son una raza decana que en el «Libro de Enoc», se definen como «un templo santo, espíritus puros que viven en la vida eterna, contaminados con la sangre de las mujeres, los padres de una raza de gigantes, seres malvados», los llamados malos espíritus, «aislados por el diluvio».
Incluso en América, los Mayas adoraban a un anfibio que se llamaba «Uaana» que significa «uno que reside en el agua». Los filisteos adoraban a una criatura anfibia llamado Dagón (u Odakon) que se ha representado, junto con su compañera Atargatis, con cola de pez y cuerpo humano.
Dagón pertenece a la misma raíz lingüística de «Dogon», el nombre de una tribu de Mali que adora a Nommo, un ser superior de cuerpo de pez, propiciando toda su cultura, que venía de las nubes en el interior de un huevo caliente. En Rodas, encontramos al Telquines, divinidad anfibia con poderes mágicos, que Zeus desterró de la isla porque se había atrevido a «cambiar» el clima.
Los Dogon tienen un conocimiento especial de la astronomía, están familiarizados con la estrella Sirio, y conocen la existencia de su doble, Sirio B, que no es visible a easy vista.
Tal conocimiento se daría a los propios Dogon por estas extrañas criaturas que enseñaron a los hombres a vivir y cultivar sus campos de una manera más racional.
También en el texto titulado «El enigma de los Dogón», Colin Wilson dice que otro antiguo cronista, Abideno, un discípulo de Aristóteles, habla de los reyes de Sumer y menciona «otro semidemónio, similar a Oannes, que entró por segunda vez del mar». También menciona otros «cuatro personajes, que tenían dos sombras»; me refiero, presumiblemente, a los mitad hombre y mitad pez, «que vinieron del mar».
Por último, Apolodoro de Alten escribe que en la época del rey caldeo Amennon «apareció Musarus Oannes, el Annedotus, emergiendo de las aguas del Golfo Pérsico», y luego «un Annedotus salió del mar, y period mitad hombre y mitad pez». Y durante el reinado del rey Euedoresco apareció otro hombre-pez llamado Odacon.
Apolodoro define a Oanes, el Annedotus (que, según Wilson, quiere decir «el repelente»).
MISTIFICACIONES PÓSTUMAS
En el mundo, con el paso del tiempo, se pierde la concept original del Dios Pez, pero, sin embargo, se han comunicado algunos aspectos simbólicos. Así la figura de Cristo se compara con el símbolo de los peces, pero no es suficiente para recordar el Dios Oannes, con Krishna, ya que sólo tiene las relaciones indirectas, como veremos en un momento. Los Cristianos en la época Romana, fueron representados como una sociedad secreta, y cuando se conocieron, fueron capaces de reconocerse con símbolos secretos. Si un cristiano hacía con el bastón un signo y el segundo, con su bastón, completaba completaba el diseño de un pez: period un mejor sistema, menos conocido que la cruz, para identificarse.
Durante el S. I, los Cristianos hicieron un acróstico de la palabra griega para los peces, «ichthys»: Iesous Christos Theou Yios Soter (ICTYS), que traducido es: Jesucristo, Hijo de Dios, nuestro Salvador. La palabra griega Ichthus (Iota Chi Theta Upsilon Sigma), es la palabra que se usa en el Nuevo Testamento para la palabra «pez».
Y, por último, encontramos similitudes con el mito de Oannes y el uso de la Tiara para los altos prelados del Vaticano, donde este extraño sombrero deriva del mito de Oannes, el Dios pez. Pero, ¿quién lo hubiera pensado?
PONGAMOS LAS COSAS EN SU SITIO
El mito del Hombre pez existía todavía en forma de idea, también en los libros y novelas de ciencia ficción y, por lo tanto, tenía que tener una explicación, incluso en el panteón de los Dioses antiguos, más allá de Babilonia, que es la civilización del valle del Indo.
Bueno, el pez es también una iconografía sagrada de los avatares de Vishnú, donde la deidad se representa como emergiendo de la boca de un pez, y siendo un pez en sí mismo, la leyenda se interpreta como el «salvador» del mundo en un «diluvio» por venir.
Empezamos con esta concept, para tratar de colocar a Vishnu en nuestro mosaico y bestiario alienígena.
Y era fácil.
René Guénon, en un artículo de 2003, traducción al español de Anna Polino, en el simbolismo del pez (y, en particular del pulpo, del delfín), especialmente en la tradición védica y griega, y sus relaciones simbólicas con el cristianismo, cube:
«Y, en primer lugar, acerca de los orígenes prehistóricos de este símbolo, estamos dispuestos a reconocer la fuente nórdica, tal vez incluso hiperbórea. Charbonneau señala su presencia en la Alemania del Norte y en Escandinavia, y creemos que, en estas regiones, es probable que estén más cerca del punto de partida, en comparación con Asia Central, donde fue llevado sin duda por el gran clasificación actual, directamente en la tradición primordial, que iba a dar lugar a las doctrinas de la India y Persia».
Hay, de hecho, en los Vedas y en el Avesta diversos textos que dicen muy explícitamente el origen de la tradición hiperbórea, e incluso, muestran las principales etapas de su descenso hacia el sur; parece que los recuerdos similares del lado oeste, se han conservado en la tradición celta, que sin duda son difíciles de reconstruir, sólo con los datos fragmentarios que han perdurado. Hay que señalar, además, que algunos animales acuáticos en common, juegan un papel, principalmente en el simbolismo de los pueblos del Norte: citaremos sólo como ejemplo el pólipo, particularmente común entre Escandinavos y Celtas, también presentes en la antigua Grecia como una de los principales motivos de la ornamentación micénica.
Otras circunstancias, confirman nuestras consideraciones, y que en la India, hay manifestaciones en forma de peces (Matsya-Avatara) consideradas como la primera de todas las manifestaciones de Vishnú, que se encuentra en el comienzo mismo del ciclo actual y, por lo tanto, relación inmediata con el punto de partida de la tradición primordial. No debe ser olvidado, que Vishnú es el Principio divino considerado especialmente en su aspecto conservador del mundo, este papel es similar al de «Salvador» , más bien, este último como un caso especial de ello. En realidad, Vishnú aparece como un «Salvador» en algunas de sus manifestaciones, que corresponden a la crítica historia de nuestro mundo, por lo que puede interpretarse como «Presagio» de Cristo, sin contar el último evento, el Kalkin-Avatar, «El que está en un caballo blanco», y que tendrá lugar en el remaining de este ciclo, que se describe en las Puranas en términos estrictamente idénticos a los encontrados en el Apocalipsis. No es éste el lugar para habitar, en este lugar de extraordinaria similitud en su exactitud, pero, volviendo a los peces, observamos que la thought de «Salvador» está, de igual modo, explícitamente ligada a su simbolismo cristiano, porque la última letra griega de ikhthys se interpreta como la primera letra de Sotero. En esto, sin duda, no hay nada sorprendente cuando se trata de Cristo, pero son, después de todo, el emblema a que aluden directamente a otro de sus atributos, y no haber manifestado expresamente esta función de «Salvador».
Vishnú en forma de pez, al remaining del Manvantara que precede al nuestro, parece Satyavrata que, bajo el nombre Vaivaswata, será el Manú Legislador del ciclo precise. Se anuncia que el mundo será destruido por el agua, y le ordena construir el Arca en que tendrá que encontrar un refugio de las semillas del mundo futuro. Luego, de nuevo bajo la misma apariencia, se conduce el Arca sobre las aguas durante el cataclismo… Hay, en el Matsya-avatar, otro aspecto que ha atraído especialmente la atención: después del cataclismo, más bien al comienzo de este Manvantara, que lleva a los hombres y Vedas, debe entenderse, según el sentido etimológico de la palabra (que son derivados de raíz vid, «conocer») como la excelencia de la ciencia, el conocimiento sagrado en su integridad, de acuerdo con el significado etimológico de esta palabra (que se deriva de la raíz de vid, «saber», por lo que es, por excelencia, la Ciencia). Aquí está una de la más agudas alusiones a la Revelación primitiva: se dice que los Vedas existen perpetuamente, estando en sí mismos antes de todos los mundos, pero están de alguna manera oculta bloqueada durante los cataclismos cósmicos que separan los diferentes ciclos, y en cada ciclo se deben manifiestar de nuevo. La afirmación de la perpetuidad de los Vedas, por el contrario, directamente relacionados con la teoría cosmológica del sonido primordial, incluyendo sensibles (como cualidad propia de la Edad, Akasha, es el primero de los elementos), y en el fondo, esta misma teoría no es más que la de la creación por el Verbo: el sonido primigenio, que es la Palabra divina, por el cual, de acuerdo con el primer capítulo del Génesis hebreo, fueron creadas todas las cosas. Por esto, decimos que los Sabios del primer período se han «sentido» el Veda: la Revelación, siendo el trabajo del Verbo, como la creación misma, es adecuadamente una «audiencia» para quien los recibe, el término indica que la Shruti, significa, literalmente, «lo que se escucha».
Durante el cataclismo que separa este Manvantara del precedente, los Vedas fueron hallados, doblado en el depósito (Shankha), que es uno de los principales atributos de Vishnú. Así que la consola se considera como algo que contiene el sonido primordial y eterno (Akshara), que el monosílabo Om, que es el nombre del Verbo por excelencia, y al mismo tiempo, para sus tres elementos (AUM), la esencia del triple Veda. Por otra parte, estos tres elementos (Matras), dispuestos gráficamente de una manera específica, forman el patrón de la misma consola, y por una concordancia bastante singular, sucede que este esquema también representa el oído humano, el órgano de la audición, cuyos efectos deben ser adaptados a la percepción del sonido, deben tener una disposición en consonancia con la naturaleza del sonido mismo. Todo esto, obviamente, afecta a algunos de los más profundos misterios de la cosmología. Pero, ¿es el estado del espíritu el que constituye la mentalidad moderna, se puede ahora comprender la realidad que pertenecen a esta ciencia tradicional?
LA TRIMURTI
Nos vimos obligado a poner las manos en la religión, más bien en la tradición religiosa Védica, por dos razones principales. En primer lugar, era la más antigua a nuestra disposición, y porque, entonces, usted va a la fuente mayor que puede tomar, menos manipulada por la historia y los historiadores.
Así encontramos que en la India existe una concept de que la creación del mundo está en manos de Trimurti, el equivalente de la Santísima Trinidad del cristianismo.
En la religión hindú, la Trimurti (del sánscrito, «que tiene tres formas»), a menudo llamada la «trinidad hindú», se refiere a los tres principales aspectos de Dios, manifestado en las tres formas, de tres importas arquetipos Deva:
Brahma es el Creador.
Vishnú es el Conservador.
Shiva es el Destructor.
La propia Trimurti es a menudo concebida como una sola deidad, y se representó artísticamente con tres cabezas en un sólo cuerpo (en sánscrito: trishiras, «tres cabezas»).
De acuerdo con la creencia en la Trimurti, esta figura Divina es simplemente un aspecto diferente reconducido al único Dios (también llamado Isvara Saguna Brahman), con aspecto related a la Trinidad de la religión cristiana a las tríadas de muchos dioses indoeuropeos (Odín, Frey y Thor, Júpiter, Neptuno y Plutón, and many others).
Así que, si nos fijamos en la cuestión de los tres aspectos de la Trimurti, aquí estamos frente a la posibilidad de caer en un error de interpretación. Es cierto que la Trimurti se compone de tres cosas, pero también es cierto que no tienen nada que ver con los tres figuras del catolicismo y que es: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que en su lugar se relacionan con el alma, la mente y el espíritu, que se recoge en el cuerpo del Tabernáculo de la Santísima Trinidad.
La Trimurti tiene que ver con la triple manifestación de la creación en la que Brahman y la Conciencia, el árbol de la Corona cabalística de la vida, Vishnú es el primer creador, que es la Sabiduría para la Cábala y, finalmente, es Shiva, el segundo Creador de la inteligencia. ¡Pero Brahma es otra cosa!
Si tratamos de comparar a Brahma, Vishnu y Shiva, con las tres figuras derivadas de la descripción del alma en la hipnosis profunda, tenemos una confirmación increíble. Pero vayamos por orden.
BRAHMA
En la religión hindú, Brahma es un aspecto de Dios, y la primera Persona de la Trimurti (también llamada la Trinidad hindú, compuesta por Brahma, Vishnú y Shiva), en el inside de lo que se conoce como el Creador.
Brahma no debe ser confundido con Brahman, ya que este último representa la aparición inmutable, infinita, y la inmanencia de la realidad trascendente, el origen divino de todos los seres, Brahma es un agente, así como otras deidades personificadas, es una cuestión de Isvara, Brahman con atributos, en el fondo del ego consciente.
Brahma es lo primero que se creó para ser el comienzo de cada ciclo cósmico ( kalpa); es la primera manifestación de Brahmán y, por lo tanto, es considerado el arquitecto del universo, padre de todos los seres.
Las representaciones de Brahma tienen varios elementos, cada uno de ellos tiene su propio valor y su propio significado: tradicionalmente, se representa con cuatro cabezas, y cuatro brazos, y cuatro caras, incluso cuatro piernas, en la que cada cabeza recita uno de los cuatro Vedas.
En las cuatro manos sostiene: un vaso con agua, utilizado para crear la vida que es el símbolo de la mente; un rosario utilizado para contabilizar el paso del tiempo, el símbolo del espíritu; el texto de los Vedas, el símbolo y la descripción del alma.
Una flor de loto de la vida eterna, el árbol de la vida, el simbolismo del ADN, del cuerpo.
El agua es el arquetipo de la mente: no hay que olvidar que durante la simulación psychological de Simbad que hemos propuesto en otros artículos, la mente se asimila a menudo con el agua, es una de sus formas, y es el colour lo que hace que la persona en el Simbad lo atribuya al agua. El paso del tiempo es, en cambio, el marco de la aparición de la espiritualidad, cuyo colour en el Simbad es el fuego, mientras que el alma es la representación de todas las culturas de la atemporalidad y de la emoción, que para Jung y para el hombre primitivo reside en el corazón. Brahma, es el Principio Supremo del cosmos, se encuentra en el corazón, el centro vital el hombre. En specific, el ventrículo pequeño es el órgano que representa simbólicamente la unidad integral (incluyendo el cuerpo físico, el campo de la energía y el espíritu divino). En la antigüedad se decía que el corazón era el asiento de la inteligencia, porque se lo trató como la morada de la Inteligencia Universal. La parte last de los Vedas, el recuento de los Upanisad:
«En el Brahma-Pura, sede de Brahma, hay un pequeño “loto”, la casa en la que hay una pequeña cavidad, ocupada por el Éter, debe buscar lo que reside en este lugar y reconocerla… Este principio está en el corazón; es más pequeño que un grano de arroz, más pequeño que un grano de cebada, más pequeño que un grano de mostaza, más pequeño que un grano de millo, más pequeño que un germen encerrado en un grano de mijo, y es este principio que en el corazón es aún más grande que la Tierra, el más grande de la atmósfera, más grande que el cielo, más grande de todos estos mundos juntos».
Hemos descrito este punto en nuestro trabajo previo con el término «Iluminador», un asiento de la conciencia, que es Brahman.
La flor de loto original, de tres pétalos, porque los egipcios, y porque los orientales y el pueblo nórdico, con la variante del símbolo Triskel, representa el árbol de la vida, donde la flor es el cuerpo que contiene tres cosas: alma, mente, espíritu.
BRAHMAN
Contiene los cuatro aspectos de Brahman y Brahma, que son el cuerpo, la mente y el alma espíritu, mejor, en las palabras de los alquimistas europeos, la tierra, el agua, el aire y el fuego. Así que Brahma es el conjunto de la manifestación del cuerpo, la mente, el alma y el espíritu, y es la primera cosa creada por Brahma.
Bramhan, después de crear los requisitos previos para crear el resto, crea sus dos primeras criaturas: lo que llamamos los dos creadores, Vishnú y Shiva.
Y aquí nos encontramos con la primera sorpresa.
VISHNÚ
Éste es el primer creador, lo que llamamos por ese nombre.
Vishnú es considerado como una deidad omnipresente, con varios aspectos. Se conoce, tanto como purusha, maha purusha paramatma, la Superalma, tanto como sheshin Totalidad en la que todas las almas se encuentran. Es también donde el Bhagavad, bajo el término bhaga, significa la Gloria Divina.
Vishnú se encarna, con el tiempo, en diez de sus manifestaciones, que se enumeran a continuación.
Los diez avatares de Vishnú, Dasavatara son, en orden cronológico:
Matsya, el pez.
Kurma, la tortuga.
Varaha, el jabalí.
Vamana, el enano.
Parashurama, Rama con un hacha ( aceptar), el habitante de la selva.
Rama, Sri Ramachandra, el príncipe del reino de Ayodhya.
Krishna (que significa oscuro negro).
Buda Balarama.
Kalki («Eternidad», «tiempo», «el destructor del mal»), que la tradición hindú espera al last del Kali Yuga, la era contemporánea.
Y aquí tenemos la primera sorpresa. Vishnú crea y se encarna por primera vez en Pez.
Así lo hemos demostrado con el Primer Hombre (Arriba), lo que en la Cábala hebrea, y para Adam Kadmon, también es un pez, Oannes.
Podríamos preguntarnos aquí ¿por qué sólo un pez? Debido a que el símbolo del pez está relacionado con dos aspectos importantes en nuestro pasado, uno muy real y otro como thought y simbólico. El primer aspecto está relacionado con la actual evolución. El pez ha dado lugar a los anfibios, y nacieron las aves, serpientes y mamíferos. En este sentido, la primera creación debe necesariamente incorporar y ocurre en un pez. De acuerdo con la teoría de la evolución, de hecho, parece que uno puede pensar que si en un planeta no hay condiciones para el cambio, el pez no tiene ningún deseo de ir al agua para sobrevivir, y no ha dado a luz a especies posteriores. Los peces han evolucionado como tales. Por otra parte, algunos argumentan que la forma humanoide es la más práctica de la existencia, y ésta fue la razón por la cual los extraterrestres nos encontramos en este planeta toda forma humanoide antropomórfica.
Si las condiciones climáticas del planeta han obligado a los peces a salir del agua, aquí ellos, en los miles de millones de años, se han convertido en anfibios. Pero incluso éstos tendrían la apariencia humanoide con el tiempo, con dos piernas, dos brazos, dos agujeros en la nariz, dos ojos, y aún así, con miles de variaciones posibles, como un recordatorio de su pasado de ADN. Así que el primer hombre, Adán Kadmon, el primer evento y encarnación de Vishnú, no puede ser otro que un hombre pez.
Hay una segunda razón, como forma superb en el tiempo, por la que el hombre es un pez primigenio tiene algo que ver con el agua.
En la leyenda del Diluvio Common, de hecho, el primer hombre salva a la humanidad del desastre, por lo que es un ser que actúa en el mundo del agua, que la habita y la manipula.
El agua, que es su contexto específico, se refiere al elemento primigénio del cual procede el origen de la vida, y el estado informal fluido de la materia primitiva caótica primordial.
Los peces también salvan de la inundación al primer hombre, Manú, que se transporta en un arca.
CONEXIONES CON LA PISTIS SOFÍA
En el artículo anterior, Génesis 1, descubrimos como Adán Kadmon HP produce una serie de cataclismos, el último de los cuales es el Diluvio Universal, cronológicamente hablando, sin permitir que el Hombre pueda comprender el misterio divino; más bien, no le deja ser consciente de lo que es el alma. Así que hasta Oannes, hasta Vishnú en su primera encarnación, por una parte quieren destruir a la humanidad, pero por otra parte, uno no puede darse el lujo de destruir todos los contenedores de alma. Ellos quieren sólo, a lo mejor, bloquear ralentizar el proceso de adquisición del conocimiento que el hombre se ha embarcado en el descubrimiento de su alma. Así que, por un lado, el pez Matsya evoca el diluvio, pero el otro, trata de salvar a unos pocos humanos:
Noé (para los hebreos), Upnapistin (para los babilonios), Manú (para los hindúes) , si lo prefiere, debido a que la raza humana puede seguir viviendo, aunque en disaster, por lo que puede seguir siendo la trampa para las almas. El Alma, que sirve a HP, como vimos anteriormente, para introducir en el contenedor humano la parte anímica de HP. Así que, las almas encarnadas de HP, hacen la experiencia de la muerte, haciendo morir a los hombres pero no hacen morir a Adam Kadmon, que vivirá para siempre, robando la experiencia del hombre muerto en este planeta.
Así, en el Pistis Sofía, Libro del Salvador, que es un Evangelio apócrifo de origen gnóstico, escrito en copto probablemente en la segunda mitad del siglo tres, tenemos una revelación de secretos de Jesús resucitado a sus discípulos (incluyendo a María Magdalena, la Vírgen y Marta) en una asamblea, durante los once años después de su resurrección.
Perdido durante siglos, se ha estudiado desde 1772, gracias al código de Askew; se han encontrado diferencias con el Código de Nag Hammadi de 1945, pero lo que nos interesa ahora, es que este texto es la cosmogonía del universo, donde las figuras femeninas tienen un peso enorme, y quizá por esta razón, estos tratados son excluidos tanto de la consideración de nuestra Iglesia Católica, como del mundo hebreo y del Islam, los tres mundos absolutamente machistas.
En este trabajo hay un gran espacio para los personajes femeninos, pero está claro que tales figuras no reencarnan la figura de Eva del paraiso terrestre, sus subsidiarias, emanaciones. Habla claramente del alma. Eva no es la primera mujer en el paraiso terrestre, y Adán no es el primer hombre, pero en este texto representan el principio femenino del alma y el masculino del espíritu. Citamos que este texto, también tiene un tratado sobre los ángeles de reciente publicación de Giorgio Agamben y Emanuele Coccia (Neri Pozza Ed. Vicenza, 2009), porque, en ese contexto, los Ángeles Arcontes son parte de HP.
Sin embargo, podemos leer algunas partes del texto:
Nota de Xentor: Malanga comete un error aquí. La historia que resume aquí, no proviene del Pistis Sofía, sino de otro texto gnóstico, la Hipóstasis de los Arcontes
Eva se quedó embarazada otra vez: generó a Norea, y dijo: «Engendré para mí una virgen, como ayuda para generaciones y generaciones de hombres».
Esta es la virgen que ninguna fuerza ha contaminado. Entonces, los hombres comenzaron a multiplicarse, y llegar a ser mejores.
El principio femenino genera una mujer que da origen a su manifestación bajo la forma de alma. Así que los hombres llegan a ser mejores, porque ganan conciencia.
Pero las cosas comienzan a ir mal para los hombres.
Los Arcontes se confabularon y dijeron: «Vamos, con nuestras manos, haremos venir un diluvio, y destruiremos toda la carne, del hombre y la bestia». Pero cuando el Arconte de las fuerzas reconoció su plan, dijo a Noé, «haz un arca de madera que no se pudra, y escóndete en ella tú y tus hijos, con las bestias y las aves del cielo, y ponla en un grande y pequeño lugar, en la parte superior en la cima del Monte Sir»; ahora Orea (Norea, el alma) se acercó a él, con ganas de entrar en el arca, y él desde fuera no lo permitió. Ella estalló en el arca, y la incendió. Se rehizo el arca de nuevo.
Noé se salvó de los Arcontes (HP), ya que los contenedores de almas tienen que ser salvados, pero debe seguir siendo estúpidos, y el alma, por el momento, no se puede conseguir en el arca. El alma, cuyo arquetipo es el viento, sopla sobre el arca, y se prende fuego, como en los casos de ignición espontánea, de la combustión causada por la parte anímica de nuestro abducido. Pero esto no es todo.
Los Arcontes fueron a su encuentro, con el fin de engañar: el mayor de ellos dijo, «su madre Eva vino a nosotros». Pero Norea volvió y les dijo: «ustedes siete son los Arcontes de la oscuridad, siete malditos, que había conocido mi madre, que ha conocido vuestra co-imagen». No provengo de vosotros, sino que he venido de lo alto. El arrogante Arconte se volvió con toda su fuerza; su rostro se puso negro como un pozo. Se atrevió, y le dijo que «debes ser nuestra esclava, como lo fue tu madre Eva».
En esta frase encontramos exactamente la situación en la que el alma del abducido dice estar. Por un lado, HP que quiere su alma a toda costa, ya la considera su esclava, y el alma no quiere ser esclavizada.
También hay una pista de algo que parece cada vez más, y más increíble claro. El alma, en la hipnosis, y también en la simulación psychological, dice que HP es un contenedor dentro del cual, en realidad, no es el alma el que en realidad está, sino el cuerpo del hombre, pero hay una especie de imagen especular que sirve de algún modo para vivir como reflejo de HP, en este período en el cual, su alma está dentro del contenedor humano.
Es increíble cómo se puede interpretar el simbolismo de estas historias, a partir de la experiencia hipnótica, registrando los coloquios que el alma tiene con nosotros.
La historia continúa con el descenso de Elelez, el símbolo de la sabiduría, que ayuda a Norea liberarse de los Arcontes.
En otro paso de la generación de Eva que puede generar Norea, Sofía el principio de la conciencia, habla con el creador, más bien el Arconte, el HP, Adam Kadmon, dice lo siguiente:
«Yo soy Dios, no hay otro más que yo».
Y diciendo esto, pecó contra todos los inmortales, pero aceptaron su palabra, y lo vigilaron (es decir, no lo vió mínimamente correcto). Teniendo en cuenta la impiedad del Arconte, Pistis estaba enojada, sin ser vista, y dijo: «estás equivocado, Samael». Dios es ciego. Antes de que haya un brillante hombre inmortal manifestado que va en los órganos que le pisotean forma, ya que estos vasos de barro que se trituran, tú, contigo y tu familia, descienden de tu madre, el abismo. De hecho, al ultimate de sus acciones, se desvanecerá toda la ineficiencia, se evidenciará la verdad. Será como y lo que nunca ha existido.
Y esto es lo que revela el alma en estado de hipnosis cuando cube… hasta se verá obligado a bajar y perder la inmortalidad. El resplandor del hombre es el alma inmortal de éste y otros planetas, ya que se produjo en el alma, en los cuerpos que ellos mismos han construido para su uso como contenedores en este sentido.
LAS DOS ALMAS EN EL PISTIS SOFÍA
Como sabemos, existen dos fuentes del alma: la primera, que viene del creador, y otra, que deriva del segundo creador, que crea las cosas sin cuerpo, y utiliza el cuerpo creado por el primer creador. Bueno, en una atenta lectura del Pistis Sofía la Hipóstasis de los Arcontes , este problema está bien descrito en este texto gnóstico. Pistis, el conocimiento, la gnosis, de que emana Eva, la parte de animica del universo, que es hija de dos hijas: una es Norea (Orea) y la otra es Zoe. Cuando Norea tiene que ser instruida por el ángel Elelez sobre la verdadera naturaleza de los gobernantes, le dicen que son malos, pero dice que no hay una segunda hija de Eva, Zoe, que, como Norea, cazará al Arconte, y lo denunciará, mejor, denuncia el pecado de soberbia.
Luego, Norea, y la parte anímica del primer creador, Zoe, representa la parte anímica de segundo creador, que no ha hecho cierto tipo de experiencia, y viene de Pistis Sofia, sobre lo que pasó. Ella se sienta a su derecha (zona arquetípica del alma, que se basa en el hemisferio derecho del cerebro, habita el alma y el inconsciente de Jung).
LAS ENCARNACIONES DE VISHNÚ
Así que el hombre pez, la primera encarnación de Vishnú, es HP, es el que causó el diluvio common por miedo a perder el alma, por temor a convertirse en hombre mortal, es cierto. El siguiente es el avatar Kurma, la tortuga, que simboliza la transición entre acuáticos y terrestres. Y, de hecho, después de los peces, a los hombres de la mitología, nosotros somos sus criaturas, otras encarnaciones de Vishnú. En primer lugar, nos encontramos con las razas de anfibios Sauroides. La tercera vez, Vishnú aparece como «jabalí», libera la tierra en cautiverio en el fondo del océano, y consagra, ahora solidificada, la existencia animal de apoyo. Una nueva fase de transición entre lo bestial y la condición humana, es el hombre-león feroz, cubierto por el dios, para destruir a un demonio que se oponía a su culto. El hombre león Narasimha, nos parece traer de vuelta al mito del alien Orange, de melena vertical y rojiza. El quinto avatar es el «nano» Vamana, que descendió a la tierra de Bali para restar el señorío del mal del mundo con tres pasos simbólicos, volver a la regla divina de la tierra, la atmósfera y el cielo. Físicamente podemos decir que éste es el tipo de alienígena que para nosotros, se llama de cabeza de corazón. En el hinduismo, Parashurama Bhargava, es el nombre del sexto avatar de Vishnú, el quinto hijo de Jamadagni y Renuka, consagrado en el Treta Yuga para derrotar a la clase guerrera (kshatriya), que estaba en el poder. El nombre significa literalmente «Rama con un hacha» (de parashu sánscrito, «hacha»). Este tema parece recordar un tanto el Odín nórdico.
Rama encarna el very best del rey valiente y piadoso, el protector del «dharma», la ley divina. Las acciones de los personajes de Rama y el Ramayana, la tan querida alma hindú, es uno de los temas privilegiados de la iconografía popular. Krishna, es el descenso más intrigante de Vishnu. El Dios es representado con piel negra, como la noche, para simbolizar el hermetismo de lo divino, y ya hemos visto ampliamente que se compara la figura de Cristo con un verdadero Krishna judío. En el noveno avatar, la tradición no está de acuerdo. Una de las reivindicaciones más populares que ha asumido Vishnú es Buda, el gran hombre vivió en el siglo VI aC, y más tarde deificado, una forma de vida que predicó una vez sobre el desprendimiento de los bienes materiales. Kalkin, el último descenso del Dios, está todavía en el futuro: se verá como un corcel blanco, para destruir este mundo, ahora degenerado, y permitir la aparición de una nueva period más pura.
EL FINAL
En el mito, como hemos dicho, no sólo hay una descripción del pasado y del presente, sino también de futuro y, por lo tanto, tratar de entender lo que ocurrirá en el futuro, el análisis del mito y la comparar con el mito de que nuestra supuesta más bien, sus piezas de animación, por ejemplo en la hipnosis.
Kalkin no sólo está relacionado con el mito del caballo, sino que también nos recuerda en el mundo judío, el Apocalipsis.
Los cuatro jinetes del Apocalipsis traen muchas desgracias que ocurren en el fin de la humanidad. Los caballos son de coloration blanco, rojo, negro y verde.
La sensación inmediata es que el caballero, en su dualidad, es nuestro espíritu, y el caballo es el cuerpo físico. Cada uno de nosotros en la vida es a la vez «caballo/jinete» y, el jinete gobierna su caballo, por lo que cada ser humano debe preocuparse por sus cuerpos. Conocer el estado del caballo, si su ansiedades, debilidades, vienen de él, el jinete requiere una gran cantidad de discernimiento. En nuestra peregrinación terrenal, se acentúa tan a menudo el contraste de la dualidad del Jinete (El lado izquierdo masculino-fuerte del cerebro, el lado derecho femenino-dulce del cerebro) que se pierde de vista el verdadero objetivo del viaje iniciado, gozar del don de la vida.
Así lo dice la orden monástica de carácter religioso, en nuestra opinión, de hilo masónica, A.M.E.S.
El simbolismo de la figura del caballo es aún más complejo:
El caballo es un medio poderoso que trae el jinete, y el jineete que impone su voluntad sobre la desgracia. El caballo es sólo el aspecto externo que determina el poder, y la determinación de la lealtad a su amo. El caballo no es más que un medio con el que hacer una acción, la representación de un evento de la humanidad que acontece con vehemencia.
Kalkin, sólo sería una manifestación de Vishnú, Zeus Júpiter, «el dios con la rueda».
Júpiter está en la Galia, en Roma, entre los celtas, y está simbolizado por la rueda, donde nos encontramos con que el símbolo no es difícil de asimilar; al closing de la Torá Chayyot cuando un capítulo es dedicado a los carros celestes, llamados coches reales, que van desde Saturno a Venus, son un medio actual por el cual los ángeles se mueven en nuestro mundo.
El nombre Kalki se utiliza a menudo como metáfora de la «Eternidad» «tiempo».
El origen del nombre se remonta a la palabra Kalka (suciedad, basura, maldad), indicando en este caso «destructor del mal». En Hindi, avatar ki kal, «Avatar del Mañana». Otras interpretaciones sobre la base de diversas etimologías, son del sánscrito común, incluyendo «Caballo Blanco», lo que indica su caballo, uno de los atributos profetizado.
También, de acuerdo con algunas versiones del mito de Kalki, se enfrentará a los demonios gemelos Koka y Vikoka, comparable a Gog y Magog en Apocalipsis 20:7-8, y Giges y Ogigia en la tradición griega, Caco y Muco en la romana.
La historia cuenta que Bramha avisa a Kalki que los dos demonios Koka y Vikoka, son inmortales, y no puede morir en la batalla, a menos que los enfrenten juntos y los matan al mismo tiempo, garantizando que termine en el otro.
Los dos demonios, son también los representantes de las dos poblaciones de demonios.
Así que, el Kali Yuga es la representación simbólica del llamado Crepúsculo de los Dioses, el momento en que serán derrotados, y estos dioses no pueden ser otros que los alienígenas corporales e incorporales, todos ellos destinados a hacer la guerra entre ellos, donde el botín es representado por las almas de los hombres.
¿Cómo poner fin a esta lucha? ¿Quién gana?
Obviamente no se puede escribir, porque depende de nuestra conciencia, que va a ganar, pero existe el mito de la thought de que, una vez más, la Tierra será destruida y reconstruida, igual que las otras cinco veces.
Maya viene de perturbar; el primer estudio también encontró inspiración en los textos sagrados Indios, y de religión católica, y en antiguos escritos griegos.
De acuerdo con sus textos y sus escrituras, el hombre habría sido creado cinco veces, y fue destruido cuatro veces por cataclismos planetarios. También de acuerdo con el tratado esotérico de Blavatsky, «Las habitaciones de Dzyan», el hombre fue creado en cinco ocasiones.
Una vez más, parece que la hipnosis sobre el alma de nuestro partido, presentó una tienda de campaña para confirmar este hallazgo.
SHIVA, EL DESTRUCTOR
Ahora debemos centrar nuestra atención en el segundo creador, Shiva.
Shiva, también conocido como Siva (Devanagari), es un aspecto de Dios para la religión Hindú, y la tercera persona de la Trimurti, en el que se le conoce más como Destructor, que como Creador.
Shiva es también el aspecto supremo de Dios en el Shaivismo, una de los dos principales religiones monoteístas devocionales contemporáneas (la otra es el Go. Avisma, el monoteísmo Vishnú).
Prácticamente, los adoradores de Shiva, adoran al diablo en la religión católica, donde el Destructor, es un significado completamente diferente. Recuerde que el diablo es la contraparte del creador «bueno» (en realidad, el «derecho»), por así decir, del judaísmo. Pero, ¿este hombre es Shiva? Hay que tener en cuenta la cuestión del emblema Pashupati (Señor de las Bestias, el Diablo) en un sello descubierto en Mohenjo Daro, una de las mayores ciudades-estado de la civilización del valle del Indo. Este sugiere que Shiva no es un Dios de raíces indo-arias, sino que sus raíces se encuentran en la población del valle del Indo, la población indígena, de las poblaciones tribales Dravinianas que viven en el subcontinente. Shiva ocupa una posición elevada, suprema, en el hinduismo, lo que podría indicar que el hinduismo no tiene el mismo origen indo-europeo, sino una síntesis de las influencias dravídicas e indo-arias juntas. Entre las cejas tiene el tercer ojo, el ojo de la sabiduría y la omnisciencia, capaces de ver más allá del easy evento. Este atributo está asociado con la glándula pineal, y la perturbadora e indomable energía de Shiva que destruye el mal y los pecados; en la puerta principal, una luna creciente, que representa a la luna del quinto día (Panchami), una joya que apareció mezclando el océano de leche (de la Vía Láctea). Se encuentra cerca del tercer ojo y representa el poder de Soma, la ofrenda del sacrificio, para indicar que no posee el poder de la procreación, es el de la destrucción. La luna es también un símbolo del tiempo, aumentando así el control de Shiva.
Tradicionalmente, a diferencia de Vishnú, Shiva no tiene avatares. Esto es debido al hecho de que, si bien Vishnu desciende al mundo a través de su avatar, Shiva está en el mundo, que se manifiesta en toda la vida. Sin embargo, varios personajes se consideran sus manifestaciones y encarnaciones. Pero pronto queda claro que Shiva es la segunda presentación del Creador, el que perdió el alma y el cuerpo, por lo que no ha y, por lo tanto, todavía no puede encarnar, sino que sólo se sitúa en los cuerpos de los demás. Shiva tiene un ojo, algo por el estilo, en el centro de la frente, y cómo no mencionar el alienígena Horus, la manifestación de Shiva, tanto fuera de sí mismo, como dentro, que convencionalmente se llama Ra; similitudes con los dioses del mundo del antiguo Egipto, es la criatura actual de Shiva.
Shiva, como símbolo, también tiene una luna creciente, y los que tienen la media luna como símbolo son siempre los alienígenas Horus, junto con los militares árabes, y el símbolo OM en el traje, como a veces el alienígena Ringhio (un cuerpo que es una falsificación, pero otro alienígena, sin un verdadero cuerpo, como consecuencia del segundo creador).
Algún abducido ha reconocido este símbolo en ambiente militar árabe, y en el símbolo pectoral que lleva el alienígena de seis dedos.
El símbolo viene descrito como tres cinco curvas con una comilla, por los sujetos que no conocen el árabe.
Una vez más, el mundo de las abducciones, atrajo a un impresionante recuerdo de los antiguos dioses árabes: la mitología aria.
Shiva es el Señor, que destruye la separación del alma Un (Jivatma, es decir, para Eberei Ruah) y el Alma Suprema (Paramatma Nestamah, para los Judios). Esto demuestra que el nombre de «destruir», de ninguna manera debe interpretarse como negativa para los hindúes, ya que la acción destructiva se desarrolla en realidad contra las fuerzas del mal. Al contrario, para nosotros, es otro demonio que sólo piensa en su propio asunto, a costa nuestra.
Shiva, que es el creador en segundo lugar, que no tiene cuerpo, y que no está incorporado, pero se manifiesta a través de las expresiones de los demás (los del primer creador), representa el diablo para los católicos, y para los hindúes, es sólo una de dos opciones, en un mundo donde, incluso los dioses, son duales.
SHIVA, EL TRIDENTE Y SUS NOMBRES
Shiva tiene el tridente, como símbolo de que se identifica como un signo de los tiempos.
En la lista de nombres de Shiva, tenga en cuenta que hay un continuo recordatorio a su grandeza, por un lado, pero para ganar su inmortalidad, el tridente, la conquista de tiempo. No podemos dejar de señalar, en este caso, un parecido sutil al alienígena Horus, que contiene al alienígena Ra, que vive en un mundo sin tiempo, que quiere nuestras almas, en busca de la inmortalidad, y que tiene algo que se asemeja a una tercer ojo en la frente.
Sadashiva, Shiva, el Señor.
Shankara, beneficioso favorable.
Mahabaleshvara, Gran Señor de la Fuerza.
Triambakam Trinetrishvara Trinetra Dhari, de tres ojos (símbolo de la omnisciencia).
Mahakala, el gran conquistador del Tiempo.
Nilkanth, de cuello azul.
Chandra Shekhara, el que lleva la luna.
Nataraja, Señor de la Danza.
Pashupati, Señor de los seres vivos.
Yogishvara, Señor de los yoguis ( yoga).
Pero las conexiones con el Neptuno romano, el Poseidón griego, son increíbles.
Poseidón (Shiva, el segundo Creador), era el hijo de Cronos (Bramahn, Conciencia Nota) y Rea (Víspera de la Pistis Sofía, Alma). Según la tradición, se considera ahora hermano de Zeus (Vishnú, el primer creador). Poseidón-Shiva tiene el tridente en la mano, siempre en la mano derecha, y nunca lo deja, pues lo que el tridente significa, aún no ha llegado para él, y se encuentra en el futuro. Si el tridente de Shiva, por una parte nos muestra un Dios que nació sin un cuerpo, sino del mar, como la primera encarnación de Vishnú, que es el Dios pez (primer hombre, Adam Kadmon: FRZ), nos ayuda a comprender la cifra simbólica de tres, así como su valor simbólico. Había tres pétalos de la flor de loto, y tres son el alma, la mente, y el espíritu, directamente desde el palo del tridente, el tallo de la flor legendaria.
Nuestro alienígena, no siempre se describen con símbolos en el pecho, tienen medallones en el cuello, donde el concepto predominante, es la figura simbólica de tres en el triángulo.
Por su parte, Neptuno (el Poseidón griego), hijo del dios Saturno (Cronos, el nunca nacido JHWH de los hebreos, la Conciencia) es hermano de Giove (Zeus), rey de los dioses, period el marido de Anfitrite, una de las nereidas, con quien tuvo un hijo, Tritón. Poseidón, sin embargo, tenía numerosas historias de amor, especialmente con ninfas de los manantiales, con quien engendró muchos hijos famosos por su salvajismo y crueldad, entre ellos el gigante Orión (el nombre delata el origen de las especies exóticas Horus, cuyo cuerpo está ocupado por su emanación, Ra), y el cíclope Polifemo (el extraterrestre muy alto con tres ojos, uno de los cuales, la frente, recuerda el mito del gigante Polifemo de la mitología griega), con la Medusa Gorgona concebido Pegaso, el famoso caballo alado, tenga en cuenta al caballo. Una vez más, encontramos un símbolo el Armagedón closing, que es el fin de los tiempos.
CONCLUSIONES
Finalmente, trazamos en los artículos en curso, Génesis y Génesis II, poniendo el énfasis en ciertos aspectos de nuestra historia. El primer enfoque es el más fácil de mostrar, y está ligado a una sola raíz, del nacimiento de nuestros mitos. Las consecuencias de éste análisis lleva a la conclusión de que nuestra actual civilización es, en realidad, el resultado de la caída de muchas otras civilizaciones, hasta llegar a la civilización pre diluviana, que permanece en la pista; leyenda y mito, que, sin embargo, cada uno de nosotros, vinculados con el puerto y su ADN, aunque no está escrito en ningún libro, está siempre presente dentro de nosotros, y que atraviesa nuestra creatividad, nuestro deseo de escribir novelas, de hacer películas, y de inventar historias, fruto de nuestra imaginación, pero el legado de hecho sucedió, sucede y sucederá en la mayoría reinterpretada por nuestras mentes, como traductoras de los arquetipos del universo.
Por tanto, debemos hacer una segunda observación que se relaciona con la eficacia de la utilización del mito en la comprensión del mundo que nos rodea.
C.G. Jung utilizó el mito como una herramienta para la comprensión de los sueños y trató de racionalizar el sentido arquetípico de la vida contemporánea, en la thought de que todo ya estaba escrito de alguna manera por reglas estrictas, sólo arquetipos.
Este análisis de los mitos, partió para explicar el comportamiento social moderno.
Ahora hemos hecho lo contrario. Comenzamos del presente, y conversamos con la parte más profunda de nosotros. Le preguntamos a un alma que nos diga cómo está hecho el universo y, en las conversaciones sobre el río de la historia, comprender plenamente el significado de mitos antiguos, encontrando en ellos la huella inconfundible de los alienígenas, el de los demonios que nos han utilizado y manipulado para sus fines, haciéndonos creer que son nuestros amos.
El análisis del mito, más bien el análisis posterior de los mitos, es ahora un método de mejor aproximación al estudio de la evolución de los seres humanos en el Universo.
Así como se enseña la historia de una manera moderna, a partir de la parte de atrás y de nuevo al hombre de piedra, por lo que la síntesis de productos orgánicos que se haga del producto las reglas finales que son apropiadas y la espalda de carbono e hidrógeno y oxígeno, así hemos implementado este nuevo enfoque, que muestra su rostro inefable, demostrando una vez más, y de nuevo a partir de diferentes hipótesis, que los extraterrestres son nuestros dioses y demonios, que han cometido graves errores en sus procesos de desarrollo, y que son los que han tomado el pecado unique: ser como Dios (el pecado del orgullo).
La lección remaining que emerge es un más allá de la presencia ausencia del fenómeno alienológico: El resultado de esta investigación consiste en que el que no cree en ningún Dios, inevitablemente, será condenado a la estupidez eterna: Católicos, judíos, hindúes, cristianos, musulmanes, budistas, sintoístas, un masón que usted es:
Ten cuidado de tu Dios: él vive a través de ti, y en el fin de los tiempos, ya usado, te va a tirar.
VER TAMBIÉN
1) Boujou J.: Comentario. Precise Antrophology n.12 p. 159 (1991).
2) Bullard TE: «Antiguos Astronautas», en La Enciclopedia de la ed paranormales. G. Stein (Amherst, NY: Prometheus Books, 1996), pp 30-31.
three) Comoretto G.: El misterio de los Dogon y Sirio B.
four) Carroll RT: Diccionario Escéptico: «El Dogon y Sirio».
5) Griaule, M.: G. Dieterlen: «Conversaciones con Ogotemmeli: Introducción a la Dogon las ideas religiosas» (1948, reimpresión de Oxford College Press, 1997).
6) Griaule M., G. Dieterlen: «Un sisteme soudanais de Sirius», Journal de la Societé des Africanistes, n. 20 p. 273-294 (1950).
7) Oberg J., «El Misterio de Sirio». eight. Ortiz de Montellano BR: «El pueblo Canine
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9) Pedro J., Thorpe e N.: «Misterios Antiguos» (Ballantine Books, 1999).
10) Randi J.: (Ed. Avverbi, 1999), pp 92-95.
11) Sagan C.: «Cerebro de Broca» (New York: Random Home, 1979) cap. 6.
12) Temple RG: «El Misterio de Sirio», (Londres, Sidwick y Jackson, 1976.
thirteen) Temple RG: «El Misterio de Sirio: Nueva Evidencia Científica para la Alien Contacto 5.000 Years Ago» (Libros de Destino, 1998).
14) Van Beek WEA: 1991 «Reestudios Dogon: Una evaluación sobre el terreno de la obra de Marcel.. Griaule»”, antigua y moderna, I. Van séptima edición, 26/07 Nuevo Brunswick: Libros de transacciones (1991).
Literatura sobre Trimurti:
Investigador Autodidacta de la Historia Secreta de la Tierra y el Cosmos, trabajando en la unión de las piezas del Gran Rompecabezas del Plan Cósmico desde 1989; divulgando información en Internet desde el 2002, y en Blogs desde el 2007. Mi Página de Facebook: /Xentorxen